Araldi del Vangelo – Araldi – Araldi del Vangelo e le loro attività in Italia

Natale del Signore. Messa del giorno – Solennità.

22 de Dicembre de 202422 de Dicembre de 2024 di Maicon B.

Vangelo di Natale

1 In principio era il Verbo, il Verbo era presso Dio e il Verbo era Dio. 2 Egli era in principio presso Dio: 3 tutto è stato fatto per mezzo di lui, e senza di lui niente è stato fatto di tutto ciò che esiste. 4 In lui era la vita e la vita era la luce degli uomini; 5 la luce splende nelle tenebre, ma le tenebre non l’hanno accolta. 6 Venne un uomo mandato da Dio e il suo nome era Giovanni. 7 Egli venne come testimone per rendere testimonianza alla luce, perché tutti credessero per mezzo di lui. 8 Egli non era la luce, ma doveva render testimonianza alla luce. 9 Veniva nel mondo la luce vera, quella che illumina ogni uomo. 10 Egli era nel mondo, e il mondo fu fatto per mezzo di lui, eppure il mondo non lo riconobbe. 11 Venne fra la sua gente, ma i suoi non l’hanno accolto. 12 A quanti però l’hanno accolto, ha dato potere di diventare figli di Dio: a quelli che credono nel suo nome, 13 i quali non da sangue, né da volere di carne, né da volere di uomo, ma da Dio sono stati generati. 14 E il Verbo si fece carne e venne ad abitare in mezzo a noi; e noi vedemmo la sua gloria, gloria come di unigenito dal Padre, pieno di grazia e di verità. 15 Giovanni gli rende testimonianza e grida: “Ecco l’uomo di cui io dissi: Colui che viene dopo di me mi è passato avanti, perché era prima di me”. 16 Dalla sua pienezza noi tutti abbiamo ricevuto e grazia su grazia. 17 Perché la legge fu data per mezzo di Mosè, la grazia e la verità vennero per mezzo di Gesù Cristo. 18 Dio nessuno l’ha mai visto: proprio il Figlio unigenito, che è nel seno del Padre, lui lo ha rivelato (Gv 1, 1-18).

“Sareste come Dio”

Quali conseguenze porta per il mondo e per ognuno di noi, questo Bambino che contempliamo in unamangiatoia? Tra le altre, quella di collocarci di fronte ad un’ alternativa: o ci lasciamo deificare da Lui, oppure tentiamo orgogliosamente di sederci sul trono di Dio con le nostre stesse forze.

I – “Oggi vi è nato un Salvatore”

In mezzo alla penombra, provoca una certa pena considerare la povertà nella quale riposa un bellissimo Bambino. La sua culla non è altro che una semplice e rustica mangiatoia, consumata dal prolungato uso di innumerevoli animali. Della semplice paglia funge da materasso, un complemento dell’umile fascia che Lo avvolge. È una notte di inverno e lì si trovano un bue e un asino per riscaldarLo, poiché il recinto, costituito da pietre grezze, mantiene il freddo e l’umidità propria di questa stagione dell’anno. Se, visitando un palazzo, ci si presentasse una scena analoga, essa ci sembrerebbe aberrante; dunque, la realtà è ancora più scioccante, perchè si svolge in un’agreste, inospitale e isolata grotta. Ma chi è questo Bambino nato in condizioni, così, tanto miserevoli? Per saperlo con sicurezza, basterebbe che ci allontanassimo da questa grotta e percorressimo per un po’ le colline di Betlemme, dove incontreremmo dei pastori esultanti di gioia, giustamente alla ricerca di questo Bambino. Tra molteplici ed emozionate esclamazioni, essi ci direbbero: “Ci è apparso un Angelo tutto rifulgente di gloria, che avvicinandosi, ci ha avvolti dello stesso suo splendore. Abbiamo avuto una grande paura, ma egli ci ha tranquillizzati affermando che veniva a farci visita per trasmetterci una notizia sorprendente: Nella notte di oggi è nato qui vicino, nella città di Davide, un Salvatore. Egli è Cristo Signore”. L’Angelo ci ha detto che il segnale per riconoscere il Bambino sarà quello di trovarLo avvolto in fasce e posto in una mangiatoia. Subito dopo aver detto ciò l’Angelo è salito e si è unito a molti e molti altri, cantando in un magnifico coro: ‘Gloria a Dio nell’alto dei cieli e pace in terra agli uomini che egli ama’. Per questo stiamo andando verso Betlemme per vedere quello che è accaduto” (1)

Allora potremmo giungere alla grotta ad adorare il Signore, il Re, Cristo Gesù. Lì incontreremo nuovamente Maria e Giuseppe, silenziosi e compenetrati di indicibile pietà, devozione, estasi e tenerezza. Con l’immaginazione inginocchiamoci dunque anche noi e lasciamoci avvolgere da quest’atmosfera di grazie e benedizioni provenienti da Gesù Bambino. Contempliamo la sua fisionomia interamente permeata di pace, serenità e splendore. Il suo sorriso è accattivante e il suo sguardo pieno di saggezza. Egli è assolutamente speciale. La sua pelle è incomparabilmente più liscia del marmo e più morbida dell’ermellino. La sua costituzione fisica è perfetta, le mani, le braccine, le gambe, i piedini formano la più bella opera d’arte mai vista. Tutto in Lui è talmente ben proporzionato che neppure l’intelligenza angelica sarebbe capace di immaginarLo. Egli muove le sue membra con tanta eleganza, distinzione e nobiltà che, a volte, ci dimentichiamo che si tratta di un bambino. Ci richiama all’attenzione la sua enorme somiglianza con la Madre. A questo punto della nostra contemplativa ammirazione, tutti gli aspetti di povertà e miseria svaniscono dal nostro orizzonte. Osserviamo ora colui che tanto è stato atteso dai Patriarchi, dai Profeti e dai Re, Colui che, molto prima di nascere, era già stato annunciato come Emanuele, “Dio con noi” (Is 7, 14), “Consigliere ammirevole, Dio forte, Padre eterno, Principe di pace” (Is 9,5). In Lui si concentra un altissimo mistero di saggezza e misericordia, congiunto con la più alta e inattesa glorificazione della natura umana. E ricordiamoci le parole di Isaia: “Ecco che una Vergine concepirà e darà alla luce un figlio…” (Is 7, 14). Secoli più tardi, su questa nascita, commenterà San Bernardo: “Conveniva a Dio nascere da una Vergine, e una Vergine soltanto poteva concepire un Dio”. (2)

II – L’uomo arde per la sete di infinito

Il Natale é una poderosa lezione per noi, in quest’inizio di millennio tutto percorso dall’egualitarismo. Dalla cacciata dei nostri progenitori dal Paradiso, l’orgoglio umano – vizio infido e insaziabile, parallelo al non serviam di Lucifero – ha sempre avuto difficoltà a tollerare un’autorità sopra di sé. Quando è consentito tutto, l’orgoglio porta la sua vittima, di primo acchito, a desiderare un’assoluta uguaglianza nella distribuzione dei beni, condizioni di esistenza, doni, ecc. Astutamente nasconde dietro di sé il desiderio di essere dio, re della creazione e di disporre di questa a proprio piacimento. Per questo l’uomo orgoglioso cerca instancabilmente il dominio su tutti gli esseri che lo circondano.

Il delirio di essere uguali a Dio, radice della rovina umana

Questa ambizione insensata, ripercuotendo il grido di rivolta nel Cielo Empireo, è stata la causa del primo peccato sulla terra. Il serpente non ha trovato miglior argomento per condurre Eva alla disobbedienza che il prometterle l’uguaglianza con Dio: “E sarete come dei…”(Gn 3,5). Attratta da una così grande promessa, Eva non ha esitato. Si capisce, dal racconto della Genesi, che dentro l’anima ancora innocente della madre del genere umano, il sogno di essere “come dio” ha risvegliato un forte appetito. Ecco dunque la recondita origine della nostra discesa su questa terra di esilio.

Non ha tardato molto Dio a vedere “che la malvagità degli uomini sulla terra era grande e che tutte le aspirazioni dei pensieri del loro cuore erano continuamente rivolte verso il male” (Gn 6,5). Il diluvio non ha corretto l’umanità: in poco tempo, l’uomo ha voluto costruire una torre che arrivasse al cielo (3). Neppure il castigo della confusione delle lingue è stato sufficiente a cauterizzare il delirio di essere uguale a Dio: Tanto a Roma, quanto nella Persia, come nella Siria, non sono mancati tiranni che si facevano adorare e facevano costruire templi per obbligare i loro simili a prestar loro culto di latria. Se il tempo e lo spazio ce lo permettessero, potremmo enumerare, per pagine e pagine, le insensatezze commesse dagli uomini nel corso della Storia, alla ricerca di questa usurpazione del trono di Dio. Non è necessario risalire a un passato lontano per analizzare questa insensata tendenza. Basta leggere i giornali o le riviste, accendere la TV o la radio, o entrare in qualche locale dei nostri giorni per renderci conto di una delle principali cause della irreligiosità odierna. Gli uomini vivono come se Dio non esistesse; predonima l’ateismo sulla faccia della terra. Sebbene sia poca la gente che afferma di non credere in Dio, l’esistenza di Lui viene negata – attraverso il sistema di vita, il modo d’essere e i costumi –. Si è perso il senso del ridicolo per quanto riguarda l’autoelogio. Dove si trova qualcuno che parli soltanto raramente di sé? La egolatria ha attinto estremi inimmaginabili: la ripetizione dell’”io…io…io…” è il centro di tutte le conversazioni e preoccupazioni. Assistiamo con le mani legate alla sepoltura di ogni e qualsiasi idealismo, di ogni più alto valore. Quella stessa frustrazione che si era generalizzata in occasione del diluvio o dopo il crollo della non riuscita Torre di Babele, oggi percorre l’umanità di questo terzo millennio, portando a pronosticare che, per esempio, la depressione nervosa diventerà la malattia più comune entro breve tempo. Si constaterà negli annali della Storia che tutti i mali della nostra attuale esistenza si devono al fatto che gli uomini non hanno voluto piegare le ginocchia davanti a Dio, per il fatto di aver desiderato ardentemente di occupare il suo trono.

C’è un modo di placare la nostra sete di infinito

Per estirpare alla radice i peccati che oggi si commettono dappertutto, basterebbe che le anime diventassero ricettive riguardo il messaggio che, da dentro la paglia del Presepio, ci porta il Bambino-Dio. L’ardente sete d’infinito bruscia dentro di noi, ma non c’è per noi riposo vero fuori di Dio, come affermava Sant’Agostino. Fu proprio Lui a creare questa brama, per facilitarci la ricerca dell’Assoluto. Nel frattempo, non riusciremo mai ad attingere questa pienezza, a cui tanto fortemente aspiriamo, se facciamo conto esclusivamente sulle nostre forze. È un paradosso, direbbe qualcuno. Perché Dio avrà voluto accendere fiamme di desideri irrealizzabili nei nostri poveri cuori, dato che non abbiamo mezzi per realizzarli? Si tratterà forse di un’attitudine poco o niente affatto paterna da parte Sua? Mai! Dio è la Bontà nella sua essenza. Egli desidera molto farci “dei”… non attraverso un’orgogliosa ed egualitaria rivoluzione da parte nostra, ma per mezzo dell’umiltà, della sottomissione e dell’amore. Questa diffusione esuberante del bene, noi la constatiamo persino nella stessa opera della creazione. Il sole non si stanca di inviarci il suo calore, le acque di fornirci i pesci, la terra i suoi frutti, ecc. Sempre in forma sovrabbondante. Sono esseri minerali, vegetali, animali che, se potessero provare la felicità, esulterebbero di mettersi al servizio degli uomini. Questo non è se non un pallido riflesso dell’infinita bontà del Creatore, che, per riscattarci dal peccato e riconciliarci con Lui, ha deciso che il suo Verbo si sarebbe incarnato, dedicando la sua vita fino all’ultima goccia di sangue: “E il Verbo si fece carne e venne ad abitare in mezzo a noi” (Gv 1, 14). Ecco la soluzione di un problema millenario. Dio realizza quello che con le nostre semplici forze sarebbe impossibile. Non potremmo mai uguagliarci a Dio con i nostri soli mezzi, per questo Lui stesso si riveste della nostra carne e nasce Divino Infante: Dio è Uomo e, in Lui, l’uomo è Dio! È questo “O magnum mysterium” che i cori cantano nella notte di Natale:

O magnum mysterium, et admirabile sacramentum, ut animalia viderunt Dominum natum, jacentem in praesepio: Beata Virgo, cujus viscera meruerunt portare Dominum Jesum Christum. Alleluia.

O grande mistero e mirabile sacramento, non appena gli animali hanno visto il Signore nato, giacente nel presepio: Beata Vergine, le cui viscere hanno meritato di portare il Signore Gesù Cristo. Alleluia. Tanto straordinaria è la grandezza di questo avvenimento che costituisce uno dei principali misteri della nostra fede.

Il potere di renderci figli di Dio

Questa meraviglia non produce i suoi effetti solo nei ristretti limiti della mangiatoia o della grotta di Betlemme, essi arrivano fino a noi. Entriamo in qualunque chiesa e avviciniamoci al Battistero. Lì si troverà, probabilmente, un bambino che aspetta il miracoloso momento di rinascere attraverso l’acqua. Il peccato e le tenebre sono la sua eredità, la maledizione di Dio lo accompagna. Nel momento in cui gli si amministra il Sacramento, la grazia lo pervade per intero, le virtù e i doni si insediano nella sua anima ed egli, che fino a quel momento era semplice creatura, diventa figlio di Dio, tabernacolo vivo della Santissima Trinità, erede del Cielo. In una parola, egli è divinizzato: “Dalla sua pienezza noi tutti abbiamo ricevuto e grazia su grazia. Perché la legge fu data per mezzo di Mosè, la grazia e la verità vennero per mezzo di Gesù Cristo” (Gv 1, 16-17). Ma fino a dove arriva questa “pienezza di grazia”? Il Vangelo di oggi ci risponde: “A quanti però l’hanno accolto, ha dato potere di diventare figli di Dio: a quelli che credono nel suo nome, i quali non da sangue, né da volere di carne, né da volere di uomo, ma da Dio sono stati generati” (Gv 1, 12-13). Il rinomato teologo del secolo scorso, Frate Antonio Royo Marín OP, così si esprime su questo argomento: “In virtù di questo innesto divino, l’anima diventa partecipe della stessa vita di Dio. Si tratta di una vera generazione spirituale, una nascita soprannaturale che imita la generazione naturale, e ricorda, per analogia, la generazione eterna del Verbo di Dio. In una parola: come dice espressamente l’evangelista San Giovanni, la grazia santificante non ci dà solo il diritto di chiamarci ‘figli di Dio’, ma in realtà ci rende tali: ‘Considerate con quale amore ci ha amati il Padre, affinché noi possiamo essere chiamati figli di Dio. E noi lo siamo per davvero’ (Gv 3,1). Ineffabile meraviglia che sembrerebbe incredibile se non consistesse in termini espliciti nella divina rivelazione!” (4)

Egli si è fatto uguale a noi per renderci uguale a Lui

Ampliando ancor più l’argomento, il menzionato teologo, di compianta memoria, arriva ad affermare: “La dignità di un’anima in grazia è tanto grande che davanti a lei svaniscono come fumo tutte le grandezze della terra. Che significa essere nobile o re davanti ad un mendicante coperto di stracci, ma che custodisce nella sua anima l’infinito tesoro della grazia santificante? Tutte le grandezze della terra non sono che una miseria e un nulla, dato che presto termineranno con la morte. La grandezza di un’anima in grazia, al contrario, oltrepassa infinitamente le frontiere del tempo e la sfera di tutto l’universo creato, per raggiungere col suo volo d’aquila lo stesso Dio nella sua stessa ragione di divinità, ossia, diventando simile a Lui Tale come è in Se stesso. Per questo, una pur mínima partecipazione della grazia santificante vale infinitamente di più della creazione universale intera, ossia, di tutto l’insieme di esseri creati da Dio che sono esistiti, esistono o esisteranno fino alla fine dei secoli. “San Tommaso non vacilla quando scrive: ‘Il bene soprannaturale di un solo individuo supera e sta al di sopra del bene naturale di tutto l’universo.:’ ‘Bonum gratiae unius maius est quam bonum naturae totus universi’ (I-II, 113, 9 ad 2)” (5). Egli si è fatto uno di noi, uguale a noi, affinché potessimo essere di Lui, uguali a Lui. È possibile dare alla creatura umana un bene maggiore? No, evidentemente. Per questo dobbiamo intraprendere ogni e qualsiasi sforzo per evitare una rivolta contro il Bambino che adoriamo nella notte di Natale. È indispensabile, entro i limiti di una santa reciprocità, che ci affidiamo interamente a Lui. Accettiamo con entusiasmo l’invito che Egli ci fa, amiamo la perfezione, abbracciamo la strada qui indicata e siamo tali come Lui è. Possiamo, così, godere della felicità eterna.

Spetta a noi scegliere: per Cristo o contro Cristo

Presentazione del Bambino Gesù nel Tempio

Intanto, per quanto incredibile possa sembrare, quest’invito è stato, è e sarà rifiutato da molti, che saranno condotti alla perdizione. Tuttavia, per la sua accettazione, un gran numero raggiungerà, in gloria, la resurrezione: “Questo Bambino è posto a rovina e a resurrezione di molti in Israele, e per essere segno di contraddizione”(Lc 2, 34). Come si potrebbe spiegare un così immenso paradosso? Questo Bambino dirà più tardi, nel corso della sua vita pubblica, che è venuto per salvarci (6). Perché allora il vecchio Simeone ha profetizzato che Egli sarebbe stato un “segno di contraddizione?”

Non è molto difficile chiarire questa perplessità se ci soffermiamo sull’affermazione di Gesù nel Vangelo: “Chi non è con me è contro di me”. (Lc 11, 23). C’è qui un chiaro riferimento ai due unici partiti esistenti al mondo: quelli che sono con Cristo e i contrari a Cristo. Egli non ci parla di una terza posizione: “non datur tertius”. O si è per Cristo, o contro Cristo. Prima dell’incarnazione del Verbo, ancora non c’era stata una chiara manifestazione della Verità, del Bene e del Bello in forma indiscutibile. A partire dalla Nascita a Betlemme, è stata distrutta la possibilità dell’indifferenza di fronte a Dio, poché lì si trovava lo stesso Dio fatto Uomo. Davanti a tale splendore, o noi ci diamo anima e corpo, o abbracceremo l’opposto. Infatti, non voler essere divinizzato con l’aiuto della grazia, lasciarsi condurre dal godimento piacevole e passeggero del peccato, fissandosi stabilmente su questa via, significa diventare nemico di Cristo.

La rinuncia a essere dio, nessuno la fa. Alcuni sono del partito di Cristo e amano, nell’umiltà della loro contingenza, questa divinizzazione. Altri ambiscono a raggiungerla con le proprie forze e vogliono riuscirci, nella loro orgogliosa pretesa, giudicandosi in evoluzione verso una trasformazione in esseri necessari e assoluti. In questo mondo di oggi, nel quale è grande la diffusione dei vizi, crimini e peccati, noi ci chiediamo: chi sarà integralmente di Cristo?

Questa domanda ha tutte le sue ragioni, una volta che il Vangelo di oggi ci dice: “Venne fra la sua gente, ma i suoi non l’hanno accolto” (v.11). Il mondo di oggi riceverà questo Bambino, che è sostanzialmente l’Innocenza, la Purezza em la Rettitudine? Riceverlo significa aderire a Lui, comprendendoLo nell’amore e nella pratica della Legge, perché non basta dire “Signore”, è necessario fare la volontà del Padre (7). Ora, l’orgoglio e la sensualità, che in un vero e proprio processo stanno corrodendo l’umanità da secoli, stanno producendo i loro più amari e malefici frutti in un mondo che assiste istupidito e indifferente alla sparizione della famiglia, dell’innocenza, della castità e di tante altre virtù. I peggiori orrori morali stanno per essere ufficializzati da una crescente catena di governi. La Legge di Dio sta per essere contestata e sostituita da decreti umani atei, relativisti e illeciti. Le mode, in un affanno irrefrenabile di attingere il sognato nudismo, preferiscono oggi il lacero, l’eccentrico e lo sporco reale o apparente. La bruttezza ruba il posto alla bellezza, la cattiveria espelle la dolcezza della convivenza sociale, la bugia si insuperbisce e disprezza la verità. Si può affermare che questo mondo riceve Gesù? Sarebbe sensato se il mondo attuale interrogasse la Storia per sapere come Dio si comporta con i suoi nemici, con quelli che abusano della sua misericordia ribellandosi contro i suoi precetti. Già all’inizio della creazione vediamo il destino di Lucifero e dei suoi seguaci, o le amare conseguenze della disobbedienza dei nostri progenitori. La Scrittura ci dice che Dio comincia col ridere di quelli che Lo affrontano e finisce col condannarli (8).

III – Gesù ha come fine la salvezza di tutti

Chi, pertanto, riceverà questo Bambino che nasce nella notte di oggi? I giusti, uomini e donne, che si mantengono fedeli alla Legge, amanti della Verità, del Bene e del Bello, coloro che non piegano le loro ginocchia davanti a Baal. Quanti saranno costoro? Non importa il loro numero. Saranno pochi o saranno molti, verrà un giorno in cui assisteranno al trionfo di Gesù nella “sua gloria, gloria come di unigenito dal Padre, pieno di grazia e di verità(v.14).

Egli non desidera la condanna di nessuno. Fin dalla sua Incarnazione sempre ha avuto come fine la salvezza di tutti, e questa è la sua disposizione nella Mangiatoia. È la malizia degli uomini che Lo porterà a gemere nell’Orto degli Ulivi, come a chiederSi: “Quae utilitas in sanguine meo?” È ilcattivo uso che noi facciamo del nostro libero arbitrio che ci getta nell’infelicità eterna.

Così, “a tutti coloro che Lo hanno accolto, a quelli che credono nel suo nome, ha dato il potere di diventare figli di Dio” (v.12). Questo sarà il vero senso delle parole pronunciate dalla Madonna a Fatima: “Alla fine, il mio Cuore Immacolato trionferà”.

1) Cfr. Lc 2, 8-15.

2) Serm. II de Avvento.

3) Cfr. Gn 11, 4-9.

4) Siamo figli di Dio, BAC, Madrid,

1977, p.21.

5) Id., pag.18.

6) Cfr. Gv 12, 46-47.

7) Cfr Mt 7, 21.

8) Cfr Sl 2

Estratto dalla collezione “L’inedito sui Vangeli” da Mons. João Scognamiglio Clá Dias, EP.

Commento al Vangelo Nostro Signore Gesù Cristo Re dell’universo, solennità – Anno B

19 de Novembre de 202418 de Novembre de 2024 di Maicon B.

Cristo Re – Sainte-Chapelle – Paris, Francia

Vangelo

In quel tempo, Pilato disse a Gesù: 33b “Sei Tu il Re dei Giudei?” 34 Gesù rispose: “Dici questo da te, oppure altri ti hanno parlato di Me?” 35 Pilato disse: “Sono forse io giudeo? La tua gente e i capi dei sacerdoti Ti hanno consegnato a me. Che cosa hai fatto?” 36 Rispose Gesù: “Il mio Regno non è di questo mondo; se il mio Regno fosse di questo mondo, i miei servitori avrebbero combattuto perché non fossi consegnato ai Giudei; ma il mio Regno non è di quaggiù”. 37 Allora Pilato Gli disse: “Dunque Tu sei Re?” Rispose Gesù: “Tu lo dici: Io sono Re. Per questo Io sono nato e per questo sono venuto nel mondo: per dare testimonianza alla verità. Chiunque è dalla verità, ascolta la mia voce” (Gv 18, 33b-37).

Re dell’eternità

Prima di essere flagellato, coronato di spine e crocifisso, Nostro Signore Gesù Cristo dichiara davanti a Pilato la sua sovranità su tutta la creazione: “Io sono Re”.

I – La più autentica delle monarchie

Percorrendo le pagine dell’Antico Testamento, uno degli episodi della storia della nazione eletta attira l’attenzione in modo speciale. Qual è il suo vero significato?

A un certo punto, gli Israeliti sentono di essere diventati inferiori rispetto ad altri popoli governati da re, in quanto essi vivono in un regime teocratico, guidati da Dio per mezzo dei giudici. Allora, chiedono un monarca a Samuele. Discutono col profeta, che viene colto da indignazione, ma sono alla fine esauditi nei loro desideri. Alla fine, giunge l’ora di stabilire il nuovo regime e Dio stesso manda Samuele a ungere Saul come re (cfr. I Sam 8, 4-22; 9, 17; 10, 1).

Ora, questa monarchia, così istituita, nasce da una infedeltà, e le parole divine, che spiegano all’ultimo giudice di Israele le ragioni che portano il popolo ad agire in questa maniera, non lasciano spazio a dubbi: “Non hanno rigettato te, ma hanno rigettato Me, perché Io non regni più su di loro” (I Sam 8, 7). Pertanto, la nazione eletta non vuole più essere governata da Dio direttamente. Va aggiunto che i vantaggi del personaggio scelto sembrano essere del tutto terreni e naturali: “Non c’era nessuno più bello di lui tra gli Israeliti; superava dalla spalla in su chiunque altro del popolo” (I Sam 9, 2). A giudicare dalla descrizione, bastò solo un aspetto fisico di spicco e 30 centimetri di statura in più rispetto a un uomo comune per conferire a Saul la supremazia.

Tuttavia, si possono fare congetture sulle cause dell’accaduto. Non avrebbe Dio ispirato in fondo all’anima degli Israeliti il desiderio, probabilmente implicito, di una regalità da stabilire in forma inedita sulla Terra e, in un certo modo, legata all’eternità? Non si aspettavano un re molto al di sopra di ogni immaginazione umana? Sotto l’influsso di tale ispirazione, avrebbe dovuto essere molto diversa la formulazione della supplica degli anziani al profeta: “Samuele, intercedi per noi presso Dio! Questi re, che governano altre nazioni, sono uomini miserabili, egoisti e egolatri, che disprezzano la natura umana e cercano di schiavizzare i sudditi, per il loro servizio e la loro gloria personale. Chiedi al Signore un monarca come mai è stato dato a nessun popolo! Sia egli tra noi il riflesso della bontà divina! Regni su di noi come Dio stesso e ci ottenga la più bella manifestazione della nostra teocrazia”.

Ma essi, sconvolti dall’anelito di essere anche loro “come tutti i popoli” (I Sam 8, 20), non seppero interpretare il soffio della grazia. Anzi al contrario, lo materializzarono, dicendo soltanto “stabilisci per noi un re che sia nostro giudice” (I Sam 8, 5), e sollecitarono l’umanizzazione di quello che Dio certamente voleva dare loro, con immensa abbondanza, in campo soprannaturale. Ma Dio approfitterà di questa infedeltà per realizzare la maggiore delle meraviglie, incomparabilmente superiore a quella che gli Ebrei desideravano: una volta fondata la monarchia in Israele e, in seguito, stabilita la nuova dinastia a partire da Davide, da essa nascerà il vero Sovrano, non solo del popolo giudeo, ma di tutto l’universo. Re di maestà e grandezza divina, la cui origine si perde nell’eternità, che scende da altezze infinite per salvarci; Re che dà il suo prezioso Sangue per i sudditi: Cristo Re, che celebriamo in questa Solennità.

II – Solenne proclamazione contro il relativismo

Ciclo Liturgico – Seminario degli Araldi del Vangelo, Caieiras (Brasile)

Papa Pio XI1 insegna come, nel corso della Storia, le feste della Santa Chiesa sono nate e sono andate ad aggiungersi all’Anno Liturgico, istituite e organizzate dalla Cattedra infallibile di Pietro con lo scopo di beneficiare i fedeli in funzione delle necessità di ogni epoca. Così, nel prestare il culto ai martiri, fin dai primi tempi, la Liturgia incentivava alla fedeltà, facendo sì che le persone si sentissero sostenute dal loro esempio e non rinnegassero la Fede in nessuna circostanza. Più tardi, debellate le persecuzioni con l’azione della grazia ed entrando i cristiani in un periodo di pace, si commemorarono anche le vergini, i confessori e le vedove, innumerevoli figure con le quali la Chiesa andava arricchendosi. Sorgono allora le feste in onore di Maria e, alla fine del Medioevo, quando diminuisce il fervore per il Santissimo Sacramento, si costituisce una celebrazione appropriata, con la finalità di adorare il Corpo Sacro di Nostro Signore Gesù Cristo sotto le Specie Eucaristiche. Posteriormente, prosperando la freddezza rigorista che gli errori del giansenismo avevano diffuso, fu istituita la festività del Sacro Cuore di Gesù. Infondere il coraggio e riaccendere la speranza della salvezza eterna fu il suo effetto.

Infine, il giorno 11 dicembre 1925, facendosi già sentire la terribile e travolgente ondata di laicismo che avrebbe invaso tutti i paesi e avrebbe portato l’umanità a girare le spalle a Dio, nel momento in cui molti cattolici davano il loro sangue in difesa di Cristo e della sua Chiesa, Papa Pio XI2 fece uso del potere conferito a Pietro con le chiavi del Regno dei Cieli, e proclamò con la sua voce infallibile: Cristo è Re! L’Enciclica Quas primas, che stabilisce la festa della regalità di Nostro Signore Gesù Cristo al termine dell’Anno Liturgico,3 aveva uno speciale significato come opposizione al relativismo e all’ateismo: dichiarava al mondo che tutto ha il suo fine e il suo principio in Cristo, Re dell’Universo.

III – Gesù dichiara la sua regalità

Nella prima lettura (Dn 7, 13-14) di questa Liturgia, la visione di Daniele ci mostra il Signore Gesù nella manifestazione della sua grandezza regia: “Gli furono dati potere, gloria e regno; tutti i popoli, nazioni e lingue Lo servivano” (Dn 7, 14a).

Infatti, Egli è il Re glorioso, coronato nell’eternità e detentore dell’autorità su tutta la creazione. Ma, paradossalmente, il Vangelo di San Giovanni presenta la figura di questo Re in una situazione di umiliazione, con le mani legate, in procinto di essere flagellato, coronato di spine, condannato dal suo stesso popolo, ucciso e crocifisso. E, allora, ha inizio uno dei più bei dialoghi di tutta la Scrittura.

Il governatore interroga l’Onnipotente

In quel tempo, Pilato disse a Gesù: 33b “Sei Tu il Re dei Giudei?”

Dalla domanda, si capisce che il governatore aveva già udito le denunce dei membri del Sinedrio contro il Divino Prigioniero (cfr. Mc 15, 3; Gv 18, 28-30) e desiderava conoscere le sue intenzioni. Avrebbe Egli voluto salire al trono di Israele e far insorgere i Giudei contro il dominio di Roma (cfr. Lc 23, 1-2)? Che si fosse arrogato, di fatto, il titolo di Messia, quando fu acclamato dalla moltitudine come Figlio di Davide, entrando a Gerusalemme pochi giorni prima (cfr. Mc 11, 9-10)? Invece, il romano vedeva davanti a sé un Uomo così rispettabile, virtuoso, equilibrato e sottomesso! Si trattava realmente di un rivoluzionario?

34 Gesù rispose: “Dici questo da te, oppure altri ti hanno parlato di Me?”

La domanda con la quale Gesù replica a Pilato è piena di simbolismo. Quest’ultimo si pone come signore assoluto rispetto a Lui, visto che Lo giudicherà. Ora, Gesù è l’Onnipotente e, se avesse voluto, avrebbe fatto tornare il suo interlocutore al nulla, o anche avrebbe potuto cancellarlo dalla memoria degli uomini. Egli sa che i Giudei Lo hanno calunniato e che il governatore agisce pressato da loro, nel timore di essere pregiudicato dai loro intrighi presso l’imperatore. Allora gli risponde pacatamente, ponendolo dinanzi al problema, come ad ammonirlo: “Questo viene da dentro di te o hai paura delle calunnie che riverseranno contro di te?”.

“Con queste parole” – commenta Teofilatto – “Gesù insinua che Pilato è un giudice parziale, come se dicesse: ‘Se dici questo per te stesso, presenta i segni della mia ribellione; se, invece, hai sentito questo da altri, apri un’inchiesta ordinaria’”.4 E Sant’Agostino sottolinea: “Gesù conosceva molto bene tanto la domanda quanto la risposta che Gli avrebbe dato Pilato. Ha voluto, però, che questa fosse espressa con parole, non affinché Lui la conoscesse, ma perché fosse scritto quello che desiderava che noi sapessimo”.5

Gesù, segno di contraddizione

35 Pilato disse: “Sono forse io giudeo? La tua gente e i capi dei sacerdoti Ti hanno consegnato a me. Che cosa hai fatto?”

Il governatore continua ad argomentare, adducendo di non essere interessato all’arresto di Nostro Signore, che gli è stato consegnato dagli stessi Ebrei. Era questa l’occasione scelta da Gesù per dichiararSi Re, malgrado le circostanze suggerissero il contrario. Egli era entrato a Gerusalemme acclamato come Re, ma tale acclamazione corrispondeva a una concezione bassa, naturalista e terrena della regalità. La nazione voleva portare in trionfo un potentato di questo mondo, un messia politico, che, aiutato da miracoli, avrebbe dovuto procurarle una salvezza strettamente umana: l’eliminazione delle imposte e la supremazia sui Romani.

Rispetto a questa mentalità materialista, Nostro Signore sarà pietra di scandalo e segno di contraddizione (cfr. Lc 2, 34). Davanti a Pilato, rappresentante del potere supremo dell’epoca, Egli darà di Se stesso e della sua autorità regia una visione molto differente – l’unica valida –, tutta soprannaturale, che sarà odiata e perseguitata da non pochi nel corso di tutta la Storia, ma rimarrà come segno del Cristianesimo fino alla fine dei tempi.

L’onnipotenza della verità

36 Rispose Gesù: “Il mio Regno non è di questo mondo; se il mio Regno fosse di questo mondo, i miei servitori avrebbero combattuto perché non fossi consegnato ai Giudei; ma il mio Regno non è di quaggiù”.

Si potrebbe forse concludere che, con questa rivelazione, Gesù aveva rinunciato al suo dominio sul mondo. Tale affermazione è priva di senso essendo Lui l’Onnipotente, cui è assoggettato l’universo intero. Al contrario, vuole ricordare che Lui è innanzitutto l’Uomo-Dio, spiega San Tommaso, menzionando il pensiero di San Giovanni Crisostomo su questo passo del Vangelo: “Tu chiedi se sono Re e Io ti dico di sì. Ma lo sono per un potere divino, poiché per questo sono nato dal Padre, con una natività eterna, come Dio da Dio, e come Re da Re”.6

Pertanto, la vera portata della sua dichiarazione è questa: “Il mio Regno non è come i governi di questo mondo, né è in accordo con le sue massime”. Più ancora: come Autore della grazia e, in maniera speciale, per la Redenzione che opererà, Gesù è il Re dei cuori. Egli è venuto a offrire agli uomini la filiazione soprannaturale, che non consiste in un’adozione secondo il concetto umano, ma nella partecipazione reale alla sua natura divina, come dirà più tardi l’Apostolo San Giovanni: “Vedete quale grande amore ci ha dato il Padre per essere chiamati figli di Dio, e lo siamo realmente!” (I Gv 3, 1). Sì, figli di Dio, eredi del trono celeste e principi di una casa eterna!

Pilato comprese qualcosa del significato della risposta di Gesù. Insicuro e spaventato, può darsi abbia ricevuto una grazia data dallo stesso Salvatore. Allora manifestò l’inquietudine che lo invadeva davanti a quel maestoso e incomparabile Accusato, che Si proclamava Re dell’eternità.

37a Allora Pilato Gli disse: “Dunque Tu sei Re?”

Ancora una volta Gesù non negherà la sua regalità, e su di essa farà l’ultima e più sublime delle affermazioni: l’Unigenito del Padre non è venuto a governare con la forza, ma con l’onnipotenza della verità. Egli portava la spiegazione e il senso di tutto l’ordine della creazione, iniziando così il “Regno di verità e di vita, Regno di santità e di grazia”.7

37b Rispose Gesù: “Tu lo dici: Io sono Re. Per questo Io sono nato e per questo sono venuto nel mondo: per dare testimonianza alla verità. Chiunque è dalla verità, ascolta la mia voce”.

E concludendo il dialogo – registrato in ogni suo particolare dal Discepolo Amato –, come estremo invito “intendeva convincere Pilato a unirsi a coloro che erano ricettivi ai suoi insegnamenti”.8 Come se gli chiedesse: “E tu, Pilato, sentirai la mia voce?”. Il governatore romano, tuttavia, non ha voluto rispondere a quella chiamata e ha condannato il Giusto, mosso dall’attaccamento alla sua carica. Ascoltiamo noi la voce della Verità e adoriamo il Divino Re che oggi ci incita, attraverso la Liturgia, a meditare sui fondamenti della sua regalità.

IV – Il triplice fondamento della regalità di Gesù

Re per natura divina

“Il Signore regna, Si riveste di maestà: Si riveste il Signore, Si cinge di forza. È stabile il mondo, non potrà vacillare. Stabile è il tuo trono da sempre, dall’eternità Tu sei” (Sal 92, 1-2), canta il Salmo Responsoriale di questa Solennità di Cristo Re. Infatti, in quanto Figlio Unigenito del Padre e Seconda Persona della Santissima Trinità, Egli è esistito da tutta l’eternità e ha creato l’universo come suo Regno, su cui ha il diritto di governare, essendo il Signore assoluto degli Angeli e degli uomini, e il Dominatore degli inferni, tra gli altri titoli. Di conseguenza, la prima ragione del potere regio di Gesù è la sua natura divina. Prima di tutto Egli è Re perché è Dio. Tuttavia, non è attribuita la regalità alle altre due Persone della Trinità, né c’è nella Liturgia Cattolica una festa per venerare il Padre o lo Spirito Santo come Re, sebbene Essi siano stati associati al Figlio in tutta l’opera della creazione. Perché?

Re in quanto Uomo

Perché qualcuno sia re – nel senso stretto del termine – è indispensabile avere la stessa natura dei sudditi. Ora, tra le Persone Divine questa caratteristica si trova soltanto nel Figlio, visto che è stato l’unico a incarnarSi, conservando nella sua umanità la pienezza della natura divina. E a partire da allora, oltre che Creatore e Signore, Egli è diventato nostro Capo.

E qual è stato il primo trono della sua regalità? Maria Santissima! Nel suo chiostro materno e virginale l’Onnipotente ha assunto una configurazione umana, è di fatto diventato Re ed è cominciato il suo regno. Ma era necessario che la gloria di Nostro Signore, in quanto Figlio dell’Uomo, fosse totale e, per questo, sebbene avesse ricevuto il titolo di Re con l’Incarnazione, conveniva che Egli lo conquistasse anche attraverso la Redenzione.

Re per diritto di conquista

Creati nella grazia e godendo dell’amicizia di Dio nel Paradiso Terrestre, Adamo ed Eva, però, hanno peccato, abbandonando le meraviglie della partecipazione alla natura divina. Di conseguenza, i Cieli si sono chiusi e gli uomini hanno cominciato a essere concepiti nel peccato, privati della vita sopranaturale. Tutta l’umanità, schiavizzata e condannata alla morte spirituale, si trovava nelle maglie di satana.

Ciò nonostante, da quando il Verbo di Dio ha deciso di incarnarSi, il suo Sacro Cuore, divino e umano, pieno di bontà, misericordia e amore, è stato mosso dall’affetto per ognuno di noi come se fossimo tutti figli unici. Sconfiggendo il demonio, Egli ha riparato l’offesa causata dalla trasgressione dei nostri progenitori, ci ha liberato dalla macchia originale e ci ha aperto le porte della beatitudine; ha riconquistato e ci ha restituito, in alto grado, quello che era stato perso nel Paradiso, portandoci lo straordinario premio dei Sacramenti, soprattutto il Battesimo e il perdono dei peccati, beni insuperabili perché eterni, che ci santificano e ci elevano fino alla sua natura.

Inoltre, invece di incarnarSi in stato glorioso, Egli ha assunto un corpo sofferente, al punto da soffrire necessità, angustie e privazioni per noi, in tutta la sua esistenza terrena. Avendo il potere di operare la Redenzione del genere umano con un semplice atto di volontà – appena nato, con un sorriso, rivolto a sua Madre Santissima! –, ha voluto compiere la sua missione passando attraverso i tormenti indicibili della Passione e consegnando la propria vita. Ha permesso che fosse scaricato su di Lui tutto l’odio che c’è contro Dio, ha accettato di essere condannato in un giudizio totalmente ingiusto e Si è lasciato portare dai carnefici alla morte in Croce, quando aveva potere per sgominarli e annientarli in un istante. Infine, con la sua Resurrezione ha conquistato la nostra e, salito al Cielo, incessantemente offre il suo sacrificio al Padre, lungo tutta l’eternità. Così, Egli che già era Re, per natura divina e per tutte le prerogative inerenti all’Incarnazione, ha acquisito ancor più autenticamente il titolo della regalità come Redentore, per diritto di conquista.

La pienezza della regalità

Cristo Re – Basilica Santuario Nazionale della Madonna della Consolazione Ohio (Stati Uniti)

Sì, Nostro Signore Gesù Cristo è Re e il suo impero si stabilisce in due tappe. Nella prima, quella di questo mondo, il suo campo di realizzazione è la Santa Chiesa Cattolica e il suo obiettivo la santificazione delle anime. La giurisdizione di Nostro Signore si esercita nell’intimo dei cuori con la grazia e, in apparenza, lascia agire gli uomini secondo i loro desideri, visto che sono ancora in stato di prova. Legifera per mezzo dell’infallibilità pontificia, giudica nel confessionale ed esegue i suoi decreti in modo non manifesto. Tuttavia, questo Regno è invincibile, come Egli stesso ha affermato quando ha promesso l’immortalità alla sua Chiesa, dicendo “le potenze degli inferi non prevarranno su di essa” (Mt 16, 18), e come già preannunciava anche la profezia di Daniele: “il suo potere è un potere eterno, che non finirà mai, e il suo Regno non sarà mai distrutto” (Dn 7, 14b).

Oltre a non essere distrutta – malgrado tutti i tentativi dei suoi nemici –, la Santa Chiesa continuerà a produrre innumerevoli frutti nel corso dei secoli, sempre superiori gli uni agli altri; ma i suoi ultimi e più begli aspetti brilleranno alla fine del mondo, nel giorno in cui il Divino Re consumerà la sua vittoria sulla morte, il peccato e il demonio, e sarà glorificato come fedelissimo Figlio del Padre.

Inizierà, allora, l’altra fase del suo Regno. Per questo, nella seconda lettura (Ap 1, 5-8) di questa Solennità, il Libro dell’Apocalisse ci pone davanti a un orizzonte fatto di grandezza che culmina nel Giudizio Universale: “Gesù Cristo è il testimone fedele, il primogenito dei morti e il Sovrano dei re della Terra. A Colui che ci ama e ci ha liberati dai nostri peccati con il suo Sangue […], a Lui la gloria e la potenza nei secoli dei secoli. Amen” (1, 5-6). Tutti i popoli vedranno la gloria di Nostro Signore Gesù Cristo come Re – ora in modo evidente e ostensivo –, buoni e cattivi, quelli che vanno in Cielo e i condannati all’inferno.

“Ecco, viene con le nubi e ogni occhio Lo vedrà, anche quelli che Lo trafissero, e per Lui tutte le tribù della Terra si batteranno il petto. Sì, Amen!” (Ap 1, 7). Restaurata la creazione nel suo ordine perfetto, Egli la restituirà al Padre e dirà: “Ecco qui il potere che Io ho conquistato. Consegno nuovamente l’universo nelle tue mani”. E, in questo momento, il nostro Re avrà ricevuto la pienezza della regalità per diritto di conquista.

V – Siamo del lignaggio del Re

La Solennità di Cristo Re, invitandoci a rivolgere l’attenzione e il cuore a questi panorami grandiosi, chiede la compenetrazione di speciali responsabilità nella nostra vita.

Visto che partecipiamo alla natura divina e diventiamo figli di Dio col Battesimo, tra gli altri privilegi ci spetta anche la sua regalità, poiché, oltre a essere cortigiani di Nostro Signore Gesù Cristo, Re dei re, apparteniamo alla sua famiglia come suoi veri fratelli, elevati alla categoria di principi. Egli vuol farci partecipi della felicità che possiede dall’eternità come Figlio Unigenito, godendo della convivenza e della familiarità con il Padre e lo Spirito Santo, e ci deve associare anche alla manifestazione della sua magnificenza, quando verrà alla fine dei tempi. Questa è la nostra nobiltà.

Pertanto, se ci rallegriamo per essere dello stesso lignaggio e della famiglia reale di Nostro Signore, templi della Santissima Trinità, siamo obbligati a portare questa filiazione fino alle sue ultime conseguenze nella nostra esistenza quotidiana.

Signore, sono tuo!

Cosa chiediamo nella Colletta, nella Messa della Solennità di Cristo Re? “Dio onnipotente ed eterno, che hai voluto rinnovare tutte le cose in Cristo tuo Figlio, Re dell’universo, fa’ che ogni creatura, libera dalla schiavitù del peccato, Ti serva e Ti lodi senza fine”.9 Che le creature Lo glorifichino nella sua grandezza regia! Ora, per glorificare il suo sovrano, un suddito deve, innanzitutto, essere fedele alle sue leggi e raccomandazioni.

Le Leggi del mio Re si trovano nei Dieci Comandamenti, nel Vangelo e anche dentro di me, col senso morale che ho ricevuto fin dall’infanzia. Rispetto a loro devo essere interamente retto, perseverare nella grazia di Dio, cercando di praticare la virtù al massimo, con aspirazione sempre più accentuata per la perfezione e per la santità, poiché nulla offende di più questo Re del peccato. Se, al contrario, io scelgo le vie del vizio e deformo la mia stessa coscienza per vivere nell’indifferenza, rinuncio alla partecipazione alla sua regalità e seguirò altri re: il demonio, il mondo e la carne. In questa magnifica Solennità della regalità del Signore Gesù, avendo l’anima pervasa da tante meraviglie, benedizioni e grazie, desidero rivolgermi a Lui e dire: “Signore, sono tuo! Sono tua! Nonostante le mie debolezze e fragilità, regna nel mio cuore, nei miei pensieri e sentimenti. Regna nella mia anima attraverso Maria Santissima, il trono che hai scelto per nascere, Regina perché Madre tua, e anche Madre mia”.

1) Cfr. PIO XI. Quas primas, n.21-23.


2) Cfr. Idem, n.25. 

3) Secondo la deliberazione di Papa Pio XI nell’Enciclica 
Quas primas, la Solennità di Cristo Re dovrebbe esser celebrata 
nell’ultima domenica di ottobre: “Ci sembrò poi più d’ogni altra 
opportuna a questa celebrazione l’ultima domenica del mese di 
ottobre, nella quale si chiude quasi l’Anno Liturgico, così infatti 
avverrà che i misteri della vita di Gesù Cristo, commemorati nel 
corso dell’Anno, terminino e quasi ricevano coronamento da questa 
Solennità di Cristo Re” (Idem, n.31). Nella Liturgia attuale, però, 
si celebra nell’ultima domenica del Tempo Ordinario.

4) TEOFILATTO, apud SAN TOMMASO D’AQUINO. Catena Aurea. 
In Ioannem, c.XVIII, v.33-38. 

5) SANT’AGOSTINO. In Ioannis Evangelium. Tractatus CXV, n.1. 
In: Obras. 2.ed. Madrid: BAC, 1965, v.XIV, p.565.

6) SAN TOMMASO D’AQUINO. Super Ioannem. C.XVIII, lect.6.

7) RITO DELLA MESSA. Preghiera Eucaristica: Prefazio della 
Solennità di Nostro Signore Gesù Cristo, Re dell’Universo. 
In: MESSALE ROMANO. Riformato a norma dei decreti del Concilio 
Ecumenico Vaticano II e promulgato da Papa Paolo VI. 2.ed. 
Città del Vaticano: L. E. Vaticana, 2000, p.281.

 8) SAN GIOVANNI CRISOSTOMO. Homilía LXXXIV, n.1. In: Homilías 
sobre el Evangelio de San Juan (61-88). Madrid: Ciudad Nueva, 
2001, v.III, p.260.


9) SOLENNITA’ DI NOSTRO SIGNORE GESU’ CRISTO, RE DELL’UNIVERSO. 
Preghiera Colletta. In: MESSALE ROMANO, op. cit., p.280.

Estratto dalla collezione “L’inedito sui Vangeli” da Mons. João Scognamiglio Clá Dias, EP.

XXXI Domenica del tempo ordinario – Anno B.

29 de Ottobre de 202428 de Ottobre de 2024 di Maicon B.

Vangelo

In quel tempo, 28b si avvicinò a Gesù uno degli scribi e Gli domandò: “Qual è il primo di tutti i Comandamenti?” 29 Gesù rispose: “Il primo è: ‘Ascolta, Israele! Il Signore nostro Dio è l’unico Signore; 30 amerai il Signore tuo Dio con tutto il tuo cuore e con tutta la tua anima, con tutta la tua mente e con tutta la tua forza’. 31 Il secondo è questo: ‘Amerai il tuo prossimo come te stesso’. Non c’è altro Comandamento più grande di questi”. 32 Lo scriba Gli disse: “Hai detto bene, Maestro, e secondo verità, che Egli è unico e non vi è altri all’infuori di Lui; 33 amarLo con tutto il cuore, con tutta l’intelligenza e con tutta la forza e amare il prossimo come se stesso vale più di tutti gli olocausti e i sacrifici”. 34 Vedendo che egli aveva risposto saggiamente, Gesù gli disse: “Non sei lontano dal Regno di Dio”. E nessuno aveva più il coraggio di interrogarLo (Mc 12, 28b-34).

Le due ali della santità

Cos’è più importante: amare Dio o conoscerLo? L’intelligenza basta a salvarci? O, al contrario, l’amore esclude l’applicazione dell’intelligenza?

I – Creati per amare

Il Santo Curato d’Ars, presentato dalla Chiesa come modello dei sacerdoti, ritornando un giorno dal villaggio francese di Savigneux, cominciò a piangere… Qualche tempo dopo, egli rivelò in un sermone il motivo del suo pianto: “Tornavo da Savigneux. Gli uccelli cantavano nel bosco, e io mi sono messo a piangere. Poveri animaletti, pensavo io, Dio vi ha creato per cantare e voi cantate… L’uomo che è stato fatto per amare Dio non Lo ama!”.1

Gran parte della vita di San Giovanni Battista Maria Vianney trascorse nel XIX secolo, le cui circostanze storiche rendono comprensibile la sua tristezza. Ma se lui fosse oggi tra noi, forse non riuscirebbe ad asciugare una lacrima senza versarne un’altra, perché, molto più che in quell’epoca, gli uomini dei nostri giorni non amano Dio. Invece, in questo consiste il Primo Comandamento, il quale riassume tutti gli altri, come Nostro Signore Gesù Cristo ci insegna nella 31ª Domenica del Tempo Ordinario.

II – Il Primo Comandamento

In accordo con la narrazione dei sinottici, le dispute tra il Divino Maestro e i suoi nemici hanno raggiunto l’auge alla vigilia della Passione. San Marco racconta la sequenza di invettive mosse dai principi dei sacerdoti, scribi e anziani, farisei e erodiani, e infine dai sadducei (cfr. Mc 11, 27– 12, 27). Questi ultimi, che non ammettevano la resurrezione dei morti, chiesero con chi sarebbe dovuta restare post mortem, quella che era stata sposa di sette mariti. La risposta di Gesù mostrò l’errore in cui incorrevano, perché negavano la resurrezione e perché consideravano la vita futura in modo materialista. A dispetto dell’odio che i farisei nutrivano per Cristo, causò loro non poca soddisfazione verificare come Lui avesse lasciato i suoi interlocutori a bocca chiusa, poiché la resurrezione era uno dei punti di divergenza tra le due sette.

Buona intenzione sporcata dalla vanità umana?

In quel tempo, 28b si avvicinò a Gesù uno degli scribi e Gli domandò: “Qual è il primo di tutti i Comandamenti?”

Si concepisce, nel contesto sopra riferito, l’atteggiamento di questo dottore della Legge – anche lui fariseo (cfr. Mt 22, 34-35a) –, che andò da Nostro Signore dimostrando, secondo la descrizione di San Marco, una certa rettitudine di spirito e buone intenzioni. Il vero motivo della sua domanda, però, è discutibile: euforia incontenibile per la vittoria di Gesù? Desiderio di richiamare l’attenzione su di sé e di competere con Lui per pura vanagloria, ostentando le sue conoscenze della Scrittura? San Matteo attesta che interrogò il Maestro “per metterLo alla prova” (Mt 22, 35b), espressione che “non sempre deve essere interpretata in senso cattivo, visto che il verbo può significare, per esempio, provare per sapere”.2

Una Legge eterna

29 Gesù rispose: “Il primo è: ‘Ascolta, Israele! Il Signore nostro Dio è l’unico Signore; 30 amerai il Signore tuo Dio con tutto il tuo cuore e con tutta la tua anima, con tutta la tua mente e con tutta la tua forza’”.

Gesù Cristo risponde in forma molto diretta e amabile, proponendo fin dall’inizio il Primo Comandamento, tale come era inteso dal popolo giudeo, ossia, un punto pacifico e incontestabile: Dio deve esser amato sopra tutte le cose.

Si tratta di un precetto consegnato sul Monte Sinai a Mosè, che lo trasmise al popolo, come narra la prima lettura (Dt 6, 2-6) di questa domenica; la sua origine, però, è eterna, poiché esiste nel seno della Santissima Trinità, da prima della creazione del mondo. Il Padre e il Figlio, contemplandoSi mutuamente, Si amano con un amore così ricco e fecondo che da Loro procede una Terza Persona, uguale a entrambi: lo Spirito Santo. Per la benevolenza divina, questa Legge fu ampliata, abbracciando non solo gli uccelli che, cantando, hanno commosso il Curato d’Ars, ma anche noi, uomini. “Noi amiamo perché Egli ci ha amati per primo” (I Gv 4, 19). Sì, la nostra carità non è niente più che una restituzione degli innumerevoli favori che riceviamo dalla sua bontà. Come Creatore, Egli ci ha dato l’essere, ci mantiene e ci manterrà per sempre; come Redentore, ci ha salvato, incarnandoSi e soffrendo i tormenti della Passione; come Padre, ha voluto introdurre in noi la vita divina, “per essere chiamati figli di Dio” (I Gv 3, 1). Egli è la nostra beatitudine! Il Bene per eccellenza, il Bene sostanziale, il Bene in essenza è Dio. È, pertanto, nell’adesione totale a Lui, con la pratica di questo Comandamento – e non nei piaceri terreni e frammentari – che troviamo la piena felicità.

Un “unico Signore”

Se Dio è “l’unico Signore”, non ci è permesso averne un altro all’infuori di Lui. Ciò nonostante, chi si aggrappa a una creatura – che si tratti di una penna, un cuscino, una persona… – costituisce un altro signore che non il Dio vero, poiché uno “è schiavo di ciò che lo domina” (II Pt 2, 19). Questo rappresenta una colpa contro il Primo Comandamento della Legge di Dio da esser riferita nel confessionale. Infatti, tale precetto si viola con più facilità di quello che si immagina: basta amare qualcosa con maggior intensità rispetto a Dio! Quanti sanno perfettamente ciò che è amare Dio sopra ogni cosa? Non esiste attività umana che possa esser realizzata senza mirare a questa Legge.

“Con tutto il tuo cuore e con tutta la tua anima”

Afferma San Giovanni della Croce che “Dio non infonde la sua grazia e il suo amore se non in accordo con la volontà e l’amore dell’anima”.3 Per questo bisogna amarLo con tutto il cuore – e non solo con una parte! –, mettendoLo al centro delle nostre attenzioni, del nostro fervore, del nostro entusiasmo e delle nostre preoccupazioni. “L’espressione ‘con tutto’ non ammette nessuna divisione in parti. Ciò che del tuo amore impieghi nelle cose inferiori è quello che ti mancherà in relazione al ‘tutto’”,4 commenta San Basilio Magno.

Nel linguaggio corrente il cuore simbolizza l’amore; tra gli organi umani è il più sensibile alle emozioni e costituisce la fonte da cui scaturisce la carità. L’Apostolo di Roma, San Filippo Neri, una volta in cui stava pregando capì di esser penetrato da una sfera di fuoco che gli produsse nel petto una prominenza delle dimensioni di un pugno, che gli rimase per il resto della sua vita e, secondo quanto avrebbe rivelato la sua autopsia, gli spezzò due costole. Il suo cuore fu invaso da un amore a Dio in tal modo impetuoso che, con frequenza, il Santo era obbligato a scoprirsi per non essere consumato dall’ardore che lo infiammava, temendo di morire di piacere. Molti contemporanei attestano di aver notato questo calore e persino di aver udito le forti palpitazioni che da esso provenivano.5 Un tale particolare dono mistico è proprio il segno dell’amore estasiato che ogni cristiano deve ospitare nel suo cuore. Tale amore deve essere allo stesso tempo affettivo, ossia, un atto della volontà che tende a Dio in maniera diretta e immediata, ed effettivo, riflettendosi nell’esercizio delle virtù cristiane e nell’obbedienza ai Comandamenti, come ha insegnato il Divino Maestro: “Se uno Mi ama, osserverà la mia parola” (Gv 14, 23). In senso opposto, San Giovanni Evangelista è categorico nel dichiarare: “Se uno ama il mondo, l’amore del Padre non è in lui” (I Gv 2, 15). Di conseguenza, amare con tutto il cuore significa lasciar andare ogni considerazione egoistica e avere le intenzioni rivolte esclusivamente a Dio, facendo tutto con Lui e per Lui. Così sarà il nostro amore in Cielo, dove vedremo Dio faccia a faccia e saremo assorti nella sua infinita grandezza.

Come amarLo, ancora, con tutta l’anima? Sappiamo che l’anima possiede varie facoltà – come intelligenza, volontà, memoria – con le quali possiamo rivolgerci a Dio. Per praticare la carità è indispensabile mantenere la nostra anima sempre in stato di grazia, allontanandoci da quello che possa indurci a rompere con Dio, cioè, rimanendo vigili, per evitare le occasioni di peccato. Dobbiamo, inoltre, creare intorno a noi un clima soprannaturale propizio a che queste potenze, divinizzate dalle virtù e dai doni dello Spirito Santo, si sviluppino e ci uniamo sempre di più a Dio.

“Con tutta la tua mente e con tutta la tua forza”

San Tommaso d’Aquino6 spiega che la mente è la potenza che ci fornisce la conoscenza della verità. Ora, essendo Dio la Verità Assoluta, la finalità della mente è conoscere tanto Dio quanto sia possibile in questo mondo, in funzione dell’eternità, secondo l’affermazione di Nostro Signore: “Questa è la vita eterna: che conoscano Te, l’unico vero Dio, e Colui che hai mandato, Gesù Cristo” (Gv 17, 3). Da quest’ottica, la fede e la mente si armonizzano senza nessuna dicotomia. Mentre l’intelligenza dà il sostegno razionale per aderire all’oggetto della fede, questa sublima quella, facendola volare come un’aquila. In questo modo, la ragione illuminata dalla virtù della fede è uno strumento per crescere nella carità e per prepararci a contemplare Dio nella sua luce nel Cielo, dove la fede si muterà in visione. Sarà difficile trovare un modello migliore per questo dello stesso Dottore Angelico. Senza mai insuperbirsi egli ha usato la sua intelligenza – forse la più luminosa che i secoli abbiano contemplato – nella costante ricerca di quella Verità in essenza, fine unico della sua vasta opera, meritando da un Papa il seguente elogio: “la sua dottrina non sarebbe potuta esistere senza un miracolo”.7 E questa genialità intellettuale non gli fu di ostacolo per conservare integra l’innocenza battesimale, al punto che il sacerdote che lo ascoltò in Confessione generale sul letto di morte, dichiarò di averlo trovato “tanto puro quanto un bambino di cinque anni”.8

E qual è la forza con la quale siamo tenuti ad amare? La risposta ci viene data dal Divino Redentore: “Come il Padre ha amato Me, anch’Io ho amato voi” (Gv 15, 9). Se Egli ci ha amato fino all’estremo (cfr. Gv 13, 1) e questa è la misura del suo amore, reciprocamente il nostro deve esser smisurato, come insegna San Bernardo.9 L’amore autentico e puro esiste quando colui che ama restituisce in proporzione all’amore ricevuto. Non ci basta raggiungere un determinato grado di carità e in esso rimanere stagnanti; la nostra meta dev’essere quella indicata da San Paolo: “la vostra carità cresca sempre più” (Fil 1, 9).

La primazia dell’amore a Dio

Nonostante la sua importanza, questo Comandamento viene spesso taciuto e relegato nell’oblio. Si propaga e si diffonde l’idea che il precetto più eccelso e superiore a tutti sia l’amore per il prossimo… Tuttavia, quello dell’amore a Dio è, senza dubbio, il più elevato, e gli altri vengono dopo. Per questo, è necessario costruire la nostra vita in funzione sua, facendo attenzione che le nostre occupazioni non si sovrappongano mai all’amore a Dio, ma ci aiutino a servire meglio e lodare Colui che ci ha redento, versando per noi il suo Sangue. Qualunque sforzo, pertanto, che non sia dominato da questo proposito, anche nel campo dell’apostolato, sarà vano. Sant’Antonio Maria Claret10 comparava l’amore a Dio con la polvere da sparo che spinge il proiettile sparato da un fucile a raggiungere il suo obiettivo. Senza questa, il proiettile è inutile. Allo stesso modo, poco o nessun frutto avranno dotte parole se non usciranno da un cuore infiammato. “Al tramonto di questa vita” – dice San Giovanni della Croce – “sarete giudicati secondo l’amore”.11 Infatti, nel giorno del Giudizio il Signore ci chiederà: “Cosa hai amato? Se hai amato Me, il mio Regno ti è riservato; se il contrario di Me, ti attende l’inferno”. Insomma, tutto si riduce alla carità. Se la pratichiamo con perfezione, o per lo meno, a dispetto delle nostre miserie, se ci sarà impegno da parte nostra, Dio ci tratterà con speciale benevolenza.

III – Il secondo Comandamento

Al termine di ogni giorno della creazione, Dio vide che il suo lavoro era buono e nel settimo, contemplando la sua totalità concluse che era ottimo. Questa distinzione mostra quanto l’insieme Gli dà più gioia che una persona considerata individualmente. La sua intenzione nel creare l’uomo non è stata di renderlo un anacoreta del deserto – salvo rare eccezioni –, ma di farlo vivere in società, come si deduce dalle parole della Genesi: “Non è bene che l’uomo sia solo” (2, 18).

Per tale ragione, indicando il più grande dei Comandamenti, Gesù Cristo non separa l’amore a Dio dall’amore al prossimo: “questi due Comandamenti sono vincolati uno all’altro e possono interscambiarsi tra loro: chi ama Dio ama le sue opere. La principale opera fatta da Lui è l’uomo: di conseguenza, chi ama Dio deve amare tutti gli uomini”.12 L’amore a Dio non sarà mai vero se non si svilupperà in amore al prossimo, come afferma San Giovanni: “Chi infatti non ama il proprio fratello che vede, non può amare Dio che non vede” (I Gv 4, 20). Il Salvatore coniuga questi amori per mostrare come essi costituiscano quello che c’è di più alto nella Legge divina.

Chi era il prossimo per un israelita?

31 “Il secondo è questo: ‘Amerai il tuo prossimo come te stesso’. Non c’è altro Comandamento più grande di questi”.

Sebbene il Maestro facesse riferimento a un noto passo della Legge (cfr. Lv 19, 18), il fatto di attribuire tale importanza all’amore del prossimo suonava come una novità. Per i suoi ascoltatori questa seconda parte non sintetizzava gli altri Comandamenti così bene quanto la prima, perché il rapporto umano era compreso dal popolo eletto secondo criteri molto restrittivi. Una delle difficoltà stava nel concetto di prossimo, come si può capire dalla domanda di un altro dottore della Legge, a cui Gesù ha risposto raccontando la parabola del buon samaritano (cfr. Lc 10, 25-37).

C’era tra i Giudei un equivoco nel modo di considerare il prossimo, la cui origine risale al tempo del loro arrivo nella Terra Promessa. Prima di introdurre il popolo a Canaan, Dio aveva fatto un patto con Mosè, ordinando che espellessero tutti i pagani che vi abitavano e proibendo loro di stabilire qualsiasi tipo di alleanza reciproca (cfr. Nm 33, 50-56). Accadde, però, che fiutando la possibilità di benefici materiali che potevano trarre dagli occupanti di quella regione, ruppero il giuramento e si unirono agli idolatri (cfr. Gdc 1, 27-35). Come castigo, un Angelo riunì gli Ebrei in un luogo chiamato Bochim – che vuol dire “quelli che piangono” – e annunciò che sarebbero stati fatti schiavi da quegli stessi popoli (cfr. Gdc 2, 1-5).

Tutto questo ha contribuito alla formazione tra gli Israeliti di un’idea molto ristretta di chi fosse il prossimo: solamente i figli della nazione eletta. Gli stranieri, però, erano ritenuti creature destinate all’inferno, a meno che non assimilassero la Religione di Israele e si sottomettessero ai loro rituali. Soltanto in questo caso sarebbero stati ammessi, tuttavia con riserva, come i più distanti tra i prossimi.

Un Comandamento antico, con una visione nuova

Gesù universalizzava la nozione di prossimo con qualcosa di inedito che non aboliva la legislazione in vigore – con tanta frequenza inosservata –, ma la completava e portava alla perfezione. Davanti a quegli uomini dai costumi barbari, il cui trattamento si basava su una valanga di disprezzo, Egli indicava una misura di amore di gran lunga superiore a quella della Legge Mosaica, come più tardi ancora avrebbe annunciato: “Vi do un comandamento nuovo: che vi amiate gli uni gli altri. Come Io ho amato voi, così amatevi anche voi gli uni gli altri” (Gv 13, 34). Amore questo che è possibile solo con l’aiuto della grazia, non con lo sforzo umano. Bisogna, dunque, dare, dare se stessi, darsi interamente e, se è necessario, dare la vita a imitazione del Signore Gesù, affinché il nostro fratello riceva tutti i benefici della Redenzione e si salvi. È una prospettiva nuova non solo per l’epoca di Nostro Signore, ma anche per noi che, sebbene nati nel regime della grazia, siamo stati concepiti nel peccato originale e abbiamo la tendenza di delimitare il nostro amore secondo i criteri della Legge Antica.

Tra gli innumerevoli episodi della Storia della Chiesa che manifestano questo principio, è molto eloquente quello del presbitero Sapricio, nel III secolo. In procinto di ottenere la corona del martirio, durante la violenta persecuzione di Valeriano, si rifiutava ancora una volta di perdonare il suo discepolo Niceforo, con cui era entrato in grave conflitto qualche tempo prima. Infine, con la testa già sul ceppo per essere tagliata dal carnefice, l’orgoglio fu più forte e Sapricio rinnegò la Fede, per bruciare incenso agli idoli, mentre San Niceforo veniva sacrificato al suo posto.13 A nulla è servito, nell’ora suprema, un preteso amore a Dio a chi aveva chiuso il suo cuore davanti al fratello che implorava con umiltà la riconciliazione.

L’esempio di Cristo: amore al Padre e amore a noi

Alla luce della dichiarazione del Divino Maestro e di casi come il precedente possiamo comprendere la verticalità e l’orizzontalità della legge dell’amore. Da questo punto di vista, la Santa Croce è la figura che sintetizza la lezione di questa Liturgia. La Croce è composta da una trave verticale, che rappresenta le potenze della nostra anima concentrate in Dio, sopra ogni cosa, e una orizzontale, simbolo dell’amore al prossimo come a noi stessi – un prolungamento dell’amore a Dio – e della chiamata a sacralizzare la società, in vista della realizzazione della richiesta reiterata da duemila anni dalla Chiesa militante: “venga il tuo Regno; sia fatta la tua volontà, come in Cielo così in Terra” (Mt 6, 10).

IV – Capiva che doveva amare, ma… amava?

32 Lo scriba Gli disse: “Hai detto bene, Maestro, e secondo verità, che Egli è unico e non vi è altri all’infuori di Lui; 33 amarLo con tutto il cuore, con tutta l’intelligenza e con tutta la forza e amare il prossimo come se stesso vale più di tutti gli olocausti e i sacrifici”.

L’esclamazione del legista denota il suo interesse e buona volontà ad accettare gli insegnamenti di Cristo, come pure il suo stupore per la risposta, perché non avrebbe saputo interpretare questo precetto mosaico con tale precisione. Egli ripete ciò che Nostro Signore aveva detto, e aggiunge che amare Dio e il prossimo “vale più di tutti gli olocausti”. Come afferma San Beda, “professava manifestamente la dottrina propria del Nuovo Testamento e della perfezione evangelica”,14 difendendo un’autentica tesi cristiana, inimmaginabile rispetto alla mentalità e ai costumi dei farisei. Infatti, essi mentivano, rubavano, commettevano ogni specie di crimini e ritenevano che l’offerta di una vittima fosse sufficiente a lavare queste colpe, perché il sacrificio superava tutti gli altri atti. In questo senso, il maestro della Legge aveva fatto un grande passo, ma ancora doveva farne un altro più importante.

L’intelligenza ci lascia alle porte del Regno di Dio

34a Vedendo che egli aveva risposto saggiamente, Gesù gli disse: “Non sei lontano dal Regno di Dio”.

Gesù tra i maestri della Legge e i farisei

Le parole di Cristo sono pesate, contate e misurate, obiettive e con un significato esatto. Egli non ha detto che era arrivato al Regno di Dio, ma che lo scriba era vicino ad esso. Questi aveva risposto “saggiamente”, perché era capace di discorrere sul Primo Comandamento con facilità, avendo molto chiara tutta la teoria a riguardo, ma era carente di spirito soprannaturale. La buona dottrina, infatti, è un aiuto prezioso – di un valore assoluto in quanto fondata sulla Parola di Dio – e non può esser disprezzata. Tuttavia, non è sufficiente conoscerla… E ogni volta che gli uomini si basano su semplici ragionamenti e non cercano la sapienza derivata dall’amore puro e integro, sorgono le eresie.

L’intelligenza, pertanto, non è bastata al maestro della Legge; le sue capacità naturali avevano raggiunto il limite massimo. Che cosa gli mancava? La virtù della carità perfezionata dal dono di sapienza. Infatti acquisire vaste conoscenze con la retta applicazione dell’intelligenza è qualcosa di eccellente, che ci approssima al Regno dei Cieli; ciò nonostante, in esso entra solo chi ama e vive quello che ha appreso, come prescrive il Comandamento citato a memoria dal fariseo. Quando, durante una predicazione, hanno annunciato a Gesù che sua Madre e i suoi fratelli erano fuori e desideravano vederLo, Egli ha risposto: “Mia madre e miei fratelli sono questi: coloro che ascoltano la Parola di Dio e la mettono in pratica” (Lc 8, 21).

Quel maestro della Legge era invitato, allora, ad abbandonare i concetti farisaici e ad accettare Nostro Signore come la personificazione della Legge e il compimento delle profezie, riconoscendoLo come suo Creatore e Redentore, lo stesso Dio Incarnato. L’applicazione concreta che mancava a quell’uomo era dire con fede: “Io devo amarTi, Signore, con tutta la mia intelligenza, con tutta la forza della mia volontà, con tutta la mia sensibilità. E se Tu insegni che devo amare il mio prossimo come me stesso, il mio obbligo è amarTi molto più che me stesso e servirTi”. Agendo così, egli parlerebbe non solo con l’intelligenza, ma con il cuore, praticherebbe il Primo Comandamento e sarebbe in possesso del Regno.

Nostro Signore zittisce i suoi avversari

34b E nessuno aveva più il coraggio di interrogarLo.

Questo dialogo chiude la sequenza di discussioni raccolte da San Marco, da cui Gesù è uscito vittorioso su tutti i suoi avversari. Essi hanno confermato che il Divino Maestro era imbattibile e si sono convinti che solo con altri mezzi sarebbero riusciti a raggiungere l’obiettivo di ridurLo al silenzio. “Dopo essere stati confutati non chiedono più, ma Lo catturano audacemente e Lo consegnano al potere romano”,15 conclude San Beda.

V – Conoscere o amare?

San Tommaso16 dimostra che l’intelligenza e la volontà hanno movimenti contrari: mentre la prima porta a sé l’oggetto conosciuto, la seconda vola verso la cosa amata. Intendendo che qualcosa è inferiore a noi stessi, le conferiamo un valore maggiore di quello che ha nella realtà. Per esempio, quando analizziamo una coccinella e notiamo le relazioni esistenti tra lei, l’ordine dell’universo e Dio, e sviluppiamo una filosofia a suo riguardo, attribuendole qualità che, assolutamente parlando, probabilmente non possiede, la coccinella si arricchisce nella nostra mente. In senso opposto, tentando di comprendere ciò che, di per sé, è superiore a noi – un santo uomo, un personaggio pieno di sapienza… –, finiamo per sminuirlo, in modo che si adatti al nostro intelletto.

Allo stesso modo la volontà, a sua volta, realizza la traiettoria inversa e si piega sull’oggetto così com’è, e trattandosi di qualcosa di minore rispetto a noi, essa si impoverisce; invece, rispetto a quello che c’è di più elevato, essa si dilata. Soprattutto se amiamo la Madonna e Dio, la nostra volontà assume proporzioni straordinarie. Ecco il segreto della forza dei grandi uomini, capaci di sublimi atti di eroismo: essi amano veramente.

L’amore è più importante, ma non disdegniamo l’intelligenza

Conoscenza e amore! Due ali che hanno bisogno di essere ben aggiustate e coltivate per alzare il volo nel firmamento della santità. In accordo con le regole del paracadutismo, nella caduta libera è indispensabile mantenere le braccia aperte e ferme, al fine di ottenere stabilità, poiché basta chiudere uno dei due arti che il corpo ruota e perde l’equilibrio. La stessa cosa accade nella vita spirituale quando tentiamo di volare con un’ala soltanto.

Tutti noi abbiamo l’obbligo di studiare e portare l’intelligenza fin dove può, secondo la misura di ognuno. Questo impegno, tuttavia, deve essere accompagnato da un amore a Dio con tutto il cuore, con tutta l’anima, con tutta la mente e con tutta la forza, adeguando la vita alla dottrina appresa e cercando di esercitarci al massimo nella virtù. Per un cattolico, i Comandamenti sono come un scala mobile, i cui dieci gradini lo conducono alla perfezione, con amore. Ora, questo è possibile solo con l’impulso della grazia, con l’assistenza di Nostro Signore Gesù Cristo e in unione con Maria Santissima. In Loro sta la nostra forza, in Loro dobbiamo porre la nostra sicurezza, in Loro troveremo gli elementi e l’equilibrio necessario per intendere e per amare. Abbiamo dunque una corrispondenza piena di luce e di sostanza per dare a Loro tutta la gloria, l’onore e la lode che meritano!

1) TROCHU, Francis. O Cura d’Ars. São João Batista Maria Vianney. 
2.ed. Petrópolis: Vozes, 1959, p.451.


2) TUYA, OP, Manuel de. Biblia Comentada. Evangelios. Madrid: 
BAC, 1964, v.V, p.490.


3) SAN GIOVANNI DELLA CROCE. Cántico espiritual. C.XIII, n.12. 
In: Vida y Obras. 5.ed. Madrid: BAC, 1964, p.663. 

4) SAN BASILIO MAGNO. Homilia in psalmum LXIV. C.II: MG 29, 392.

5) Cfr. MAYNARD, Theodore. Il buffone di Dio. Vita di San Filippo 
Neri. Genova-Milano: Marietti, 2011, p.50-51.


6) Cfr. SAN TOMMASO D’AQUINO. Somma Teologica. II-II, q.2, a.1; a.3.

7) TOCCO, Guillaume de. L’histoire de Saint Thomas d’Aquin. Paris: 
Du Cerf, 2005, p.145. 

8) Idem, p.126. 

9) Cfr. SAN BERNARDO. Tratado sobre el amor a Dios. C.VI, n.16. 
In: Obras Completas. 2.ed. Madrid: BAC, 1993, v.I, p.323. 

10) Cfr. SANT’ANTONIO MARIA CLARET. Autobiografía. P.II, c.30, 
n.438-441. In: Escritos autobiográficos. 2.ed. Madrid: BAC, 1981, 
p.259-260.

11) SAN GIOVANNI DELLA CROCE. Dichos de Luz y Amor, n.59. In: 
Vida y Obras, op. cit., p.963.


12) TEOFILATTO, apud SAN TOMMASO D’AQUINO. Catena Aurea. 
In Marcum, c.XII, v.28-34.


13) Cfr. BERNET, Anne. Les chrétiens dans l’Empire Romain. 
Des persécutions à la conversion. Ier–IVe siècle. Paris: Perrin, 
2003, p.384-385.

14) SAN BEDA. In Marci Evangelium Expositio. L.III, c.12: ML 92, 256.


15) Idem, ibidem.

16) Cfr. SAN TOMMASO D’AQUINO. Somma Teologica. II-II, q.23, 
a.6, ad 1; I, q.108, a.6, ad 3.

Estratto dalla collezione “L’inedito sui Vangeli” da Mons. João Scognamiglio Clá Dias, EP.

XXX Domenica del tempo ordinario – Anno B.

21 de Ottobre de 202421 de Ottobre de 2024 di Maicon B.

Vangelo

In quel tempo, 46 mentre Gesù partiva da Gerico insieme ai suoi discepoli e a molta folla, il figlio di Timeo, Bartimeo, che era cieco, sedeva lungo la strada a mendicare. 47 Sentendo che era Gesù Nazareno, cominciò a gridare e a dire: “Figlio di Davide, Gesù, abbi pietà di me!” 48 Molti lo rimproveravano perché tacesse, ma egli gridava ancora più forte: “Figlio di Davide, abbi pietà di me!” 49 Gesù Si fermò e disse: “Chiamatelo!” Chiamarono il cieco, dicendogli: “Coraggio! Àlzati, ti chiama!” 50 Egli, gettato via il suo mantello, balzò in piedi e venne da Gesù. 51 Allora Gesù gli disse: “Che cosa vuoi che Io faccia per te?” E il cieco Gli rispose: “Rabbunì, che io veda di nuovo!” 52 E Gesù gli disse: “Va’, la tua fede ti ha salvato”. E subito vide di nuovo e Lo seguiva lungo la strada (Mc 10, 46-52).

Bartimèo e i ciechi di Dio!

È degno di commiserazione chi ha perso la vista, come il povero Bartimèo. Tutte le bellezze create da Dio non sono per lui che tenebre. Molto più degno di compassione è colui il quale ha sepolto il suo cuore nelle tenebre ed ha rifiutato la luce di Dio. Per costui, le verità eterne non esistono.

I – Il sacrificio di Cristo Sacerdote

La Liturgia di oggi si presenta in una forma semplice, sintetica e, nel contempo, ricca di sostanza, sfumature e significato. La seconda lettura (Eb 5, 1-6), per esempio, ci offre un elevato punto di osservazione per apprezzare le meraviglie selezionate ed estratte dalla Scrittura per il testo di questa domenica. Tutti i suoi versetti fissano l’attenzione sul supremo sacerdozio di Cristo.

Etimologia della parola sacerdote

Due sono le origini etimologiche della parola sacerdote – sacerdos, dal latino: sacra dans, ossia, chi dà il sacro; o sacra dos, colui che è unto con una dote sacra. Le due etimologie sono valide, poiché il sacerdote è un ambasciatore di Dio davanti agli uomini e a questi conferisce le cose sacre, come sono la vera dottrina e la carità; molto di più ancora, divinizza la natura, comunicandole la grazia attraverso i Sacramenti. Inoltre, a lui appartiene anche la funzione di rappresentare la società nelle sue relazioni con Dio. In questo caso, egli offre a Dio doni – orazioni, oblazioni, ecc. – e sacrifici per i peccati.

In questo compito di dare cose sacre, evidentemente si esige da chi lo esercita il possesso di un potere speciale – “sacra dos”. Se questo potere non è comunicato da Dio, non c’è sacerdozio.

Sacerdozio, sacrificio e Redenzione

D’altra parte, nell’opera di Redenzione, Dio ha voluto servirSi soprattutto della via del sacrificio e, per questo motivo, la grazia di Cristo è sacerdotale. Gesù è Sacerdote in quanto Uomo, e non in quanto Dio. Quest’affermazione è fatta da San Paolo, nella seconda lettura di oggi: “Ogni sommo sacerdote è scelto fra gli uomini e per gli uomini viene costituito tale nelle cose che riguardano Dio, per offrire doni e sacrifici per i peccati” (Eb 5, 1). Sono inseparabili le figure del sacerdozio e del sacrificio.

Questa realtà traspare tanto nel Nuovo Testamento quanto nell’Antico. Se Dio ha scelto la via del sacrificio per operare la Redenzione, ha voluto che il Redentore fosse Sacerdote.

Gesù, Sacerdote pieno di compassione

È ancora San Paolo che c’insegna: “Dunque, poiché abbiamo un Sommo Sacerdote grande, che è passato attraverso i Cieli, Gesù il Figlio di Dio, manteniamo ferma la professione della fede. Infatti non abbiamo un Sommo Sacerdote che non sappia prendere parte alle nostre debolezze: Egli stesso è stato messo alla prova in ogni cosa come noi, escluso il peccato” (Eb 4, 14-15).

Oltre all’offerta del sacrificio, è anche compito del sacerdote intercedere per il popolo, impetrando presso Dio l’aiuto, la protezione e il perdono necessari.1 Gesù, seduto alla destra del Padre, intercede continuamente per noi nella sua preghiera sacerdotale. Manifesta al Padre il suo desiderio di salvarci tutti, presentandoGli, oltretutto la sua umanità assunta, la quale per sé solo costituisce già una preghiera sacerdotale. Cristo ha voluto assumere l’umanità in funzione del sacrificio della Croce ed essendo risorto nel Cielo, perpetua l’offerta del suo olocausto. Questa è una delle differenze tra il sacerdozio di Cristo e quello dei sacerdoti dell’Antica Legge, secondo quanto afferma San Paolo: “Inoltre ciò non avvenne senza giuramento. Quelli infatti diventavano sacerdoti senza giuramento; costui al contrario con il giuramento di Colui che Gli dice: ‘Il Signore ha giurato e non Si pentirà: Tu sei Sacerdote per sempre’. Per questo Gesù è diventato garante di un’Alleanza migliore. Inoltre, quelli sono diventati sacerdoti in gran numero, perché la morte impediva loro di durare a lungo. Egli invece, poiché resta per sempre, possiede un sacerdozio che non tramonta. Perciò può salvare perfettamente quelli che per mezzo di Lui si avvicinano a Dio: Egli infatti è sempre vivo per intercedere a loro favore” (Eb 7, 20-25).

San Tommaso d’Aquino2 solleva altri argomenti di peso per provare la grandezza divina del sacerdozio di Gesù Cristo, dimostrando come in Lui siano realizzate tutte le condizioni richieste per la pienezza del sacerdozio. Quali sarebbero dunque, il nostro fine e la nostra sorte se, nascendo nel peccato e ad esso inclini, non avessimo avuto un Sacerdote che, essendo Uomo, è interamente Dio, per offrire per noi un sacrificio salvifico che ci riscattasse?

II – Terribili conseguenze del peccato

Lo stesso San Tommaso, che mai abbandona il suo sereno equilibrio, oltrepassa i limiti che noi giudicheremmo propri dell’esagerazione quando tratta dei terribili effetti del peccato: “peccando, l’uomo si allontana dall’ordine razionale. Decade, così, dalla dignità umana, che consiste nell’essere naturalmente libero e nell’esistere per se stesso. Egli cade, in un certo modo, nella schiavitù degli animali, in modo che si debba disporre di lui come conviene all’utilità degli altri. È quello che si dice nel Salmo: ‘Essendo elevato in dignità, l’uomo non ha compreso, si è visto messo a livello degli animali senza ragione e ad essi si è reso simile’. E si legge ancora nel Libro dei Proverbi: ‘L’insensato starà a servizio del saggio’. […] Giacché l’uomo cattivo è peggiore degli animali, e persino più nocivo, come dice il Filosofo”.3

Guerra contro Dio

Trasposti nel campo della spiritualità mistica di Santa Teresa d’Avila, che fu grande Dottore della Chiesa, i concetti si armonizzano: “Oh! Non ci rendiamo conto che il peccato è una guerra aperta contro Dio da parte di tutti i nostri sensi e di tutte le potenze dell’anima! Fanno a gara nell’escogitare tradimenti contro il loro Re. […] Confesso, Eterno Padre, di averlo custodito male [il gioiello prezioso che è Cristo], ma c’è ancora rimedio, Signore, c’è rimedio, finché viviamo in questo esilio”.4

Questa grande riformatrice del Carmelo, che del resto è sempre pronta a manifestare il suo orrore al peccato, dirà in un’altra delle sue opere: “Supponiamo che Dio sia come una stanza o un palazzo molto grande e bello. Il palazzo, ripeto, è lo stesso Dio. Ora, il peccatore per commettere le sue iniquità può forse uscire dal palazzo? No. Tutte le abominazioni, le scelleratezze, le disonestà che noi peccatori commettiamo, si consumano tutte in quel palazzo, vale a dire nello stesso Dio. Oh, verità spaventosa e degna di somma riflessione! Quanto utile per noi che siamo poco istruite e non finiamo mai di persuadercene! Oh, sarebbe affatto impossibile avere ancora una così insensata temerità! Consideriamo, sorelle, la grande misericordia e la pazienza di Dio che non ci sprofonda sull’istante. Ringraziamolo sentitamente e vergognamoci di essere così sensibili a ciò che dicono o fanno contro di noi. Non è forse un’inconcepibile nequizia risentirci di una paroletta, detta alle volte in nostra assenza e forse senza cattiva intenzione, mentre vediamo Dio nostro Creatore sopportare che le sue creature Gli facciano tante offese fin dentro di Lui?”.5

Cecità dell’anima

Misterioso e causa di molteplici effetti è il peccato; uno veramente terribile è la cecità dell’anima, ben simbolizzata dalla per dita fisica della vista. La triste situazione di chi non vede, tocca il cuore del Sommo Sacerdote: “Egli è in grado di sentire giusta compassione per quelli che sono nell’ignoranza e nell’errore” (Eb 5, 2); “li raduno dalle estremità della Terra; fra loro sono il cieco e lo zoppo” (Ger 31, 8). Questa è una delle osservazioni che si possono trarre dalle due letture di oggi e in maniera più accentuata, l’essenza del Vangelo di oggi.

III – La guarigione di Bartimeo

Secondo la narrazione di San Marco, Gesù Si trovava in viaggio verso Gerusalemme, dopo aver lasciato dietro di Sé Cesarea di Filippo, a nord della Galilea. Siccome non perdeva mai un solo secondo né opportunità, Egli avrà approfittato di questo tragitto per istruire i suoi discepoli, al fine di renderli adatti alla grande missione che sarebbe loro toccata, una volta fondata la Chiesa. Nel corso di questo viaggio, una grande moltitudine andava unendosi ai discepoli, sempre desiderosa di assistere a qualche altro miracolo o di udire le meraviglie copiosamente pronunciate dalle labbra del Maestro. Come primo atto di questo tragitto, ecco la guarigione di un cieco. San Matteo narra il fatto come se si fosse svolto con due ciechi (cfr. Mt 20, 29-34) e non con uno solo. San Marco dice il suo nome: “Bartimeo”, cioè, “figlio di Timeo”. Inoltre, a differenza di San Matteo, aggiunge altri dati molto interessanti: l’impegno di persone del popolo nello stimolare il povero cieco ad approssimarsi a Gesù, subito dopo aver udito di essere chiamato, come anche la prontezza di questi, nel gettar via il suo mantello e saltare cercando di avvicinarsi al Maestro. Matteo, a sua volta, afferma l’avvenuta guarigione quando Gesù toccò gli occhi del cieco, e Luca menziona una forma imperiosa impiegata da Lui (cfr. Lc 18, 35-43).

L’insieme delle tre narrazioni ci dà un quadro minuzioso dell’avvenimento. Il titolo di “Figlio di Davide”, secondo illustri autori, si deve al fatto che già, a quell’epoca, era ben diffusa la nozione – e da parte di alcuni persino la credenza – che Gesù fosse, veramente, il Messia. Si scarta, pertanto, l’ipotesi che il cieco – o, secondo Matteo, i due ciechi –, usando quest’espressione, desiderasse captare la benevolenza di Nostro Signore a favore della sua guarigione.

C’è chi solleva l’ipotesi che fossero tre i miracoli effettuati da Gesù in quell’occasione, completamente distinti, ognuno dei quali narrato da ognuno dei tre Evangelisti. Altri, invece – ed è la quasi totalità – ritengono che i dati identici in comune rendano impossibile non trattarsi del medesimo ed unico miracolo. Perché allora, Marco e Luca fanno riferimento ad un cieco soltanto? Una buona maggioranza degli esegeti ritiene probabile che i ciechi fosse ro due, come indica Matteo, ma uno di loro doveva essere molto conosciuto, al punto che Marco lo ha posto in scena col proprio nome.

Quanto al luogo in cui si sarebbe verificato il miracolo, le spiegazioni, seppure diverse, mirano ad un’approssimazione tra gli Evangelisti, concludendo a favore di un unico avvenimento.

Approfittando l’occasione della vita

48 Molti lo rimproveravano perché tacesse, ma egli gridava ancora più forte: “Figlio di Davide, abbi pietà di me!”

Non mancano quasi mai in queste scene evangeliche dei dettagli particolarmente carichi di colore, tipici dell’Oriente. Il modo di comportarsi, contrassegnato da un’indole frizzante e per niente riservata, si riflette sia nell’atteggiamento del cieco Bartimeo come pure nella reazione della moltitudine contro le grida di lui. A questo proposito sono interessanti i commenti dei Santi e dei Padri della Chiesa, come San Beda,6 San Girolamo,7 San Giovanni Crisostomo e altri. Quest’ultimo, per esempio, così si esprime: “Tale è, infatti, un’anima costante: le difficoltà stesse la esaltano. Da parte sua, Cristo ha permesso che lo facessero tacere affinché apparisse meglio il suo entusiasmo e tutti vedessero che meritava la guarigione. […] Apprendiamo che, per quanto spregevoli e sconsiderati siamo, se ci approssimiamo a Dio con fervore possiamo ottenere quello che chiediamo”.8

Comunque sia, questa disputa tra i seguaci di Gesù e il cieco ha un lato pittoresco, molto tipico di una società organica, nella quale non si era nemmeno giunti a sognare un mondo dominato dalla macchina. In essa, il rapporto tra gli uomini è non solo intenso, ma costituisce addirittura l’essenza della vita comune e quotidiana. Tutti vogliono trarre partito dalla presenza di un Uomo fuori dal comune, traboccante di sapienza e che moltiplica generosamente i miracoli ovunque passi. La moltitudine non vuole perdere la minima occasione per vederLo ed ascoltarLo. La comitiva, nei suoi spostamenti, evita al massimo ogni ostacolo, in modo da cogliere tutti i commenti del Maestro, perciò le grida di un cieco rendono difficile seguire il filo delle sue esposizioni. Tuttavia quella per Bartimeo, era l’unica ed esclusiva chance. Pertanto, mentre alcuni lo rimproverano, egli grida ancora più forte.

Gesù Si compiace dell’insistenza

49 Gesù Si fermò e disse: “Chiamatelo!” Chiamarono il cieco, dicendogli: “Coraggio! Àlzati, ti chiama!” 50 Egli, gettato via il suo mantello, balzò in piedi e venne da Gesù.

Ad un certo punto, il Salvatore interrompe il cammino e manda a chiamare il cieco. Secondo Matteo, Egli stesso prende l’iniziativa di farlo avvicinare. Marco è più preciso: Gesù, dando l’ordine alla moltitudine, nel contempo impedisce, implicitamente, che continuino a rimproverare il povero Bartimeo. Con tali e tante grida, era evidente che Cristo lo avesse già udito, tuttavia Gli faceva piacere quell’insistenza. È esattamente proprio quello che succede a noi nelle nostre preghiere. Dio vuole la nostra costanza. La determinazione di Gesù crea un’aspettativa nella moltitudine e questa reazione psicologica trasforma la precedente asprezza in impegno a stimolare il cieco a farsi coraggio. Costui – come di solito succede a chi perde il senso della visione – per istinto capisce dov’è Colui che ha il potere di guarirlo e, con un balzo, si dirige verso di Lui, disinteressandosi del proprio mantello e gettandolo da una parte.

Un miracolo che dimostrava la messianicità di Gesù

51 Allora Gesù gli disse: “Che cosa vuoi che Io faccia per te?” E il cieco Gli rispose: “Rabbunì, che io veda di nuovo!” 52 E Gesù gli disse: “Va’, la tua fede ti ha salvato”. E subito vide di nuovo e Lo seguiva lungo la strada.

Ancora una volta il Divino Maestro, per irrobustire la fede del cieco, nonostante conoscesse il grande desiderio della sua anima, gli chiede quale fosse la sua richiesta. Bartimeo, che tanto aveva chiamato il Figlio di Davide senza ottenere la vista, risponde chiamandoLo di “Rabbunì” – o “Signore”, secondo quanto dicono Matteo e Luca – fatto sufficiente a dimostrare quanto egli credesse nella divinità di Gesù, e riceve, oltre ad un elogio per la sua fede, il recupero della vista.

Quest’avvenimento è stato fortemente istruttivo e comprovante la messianicità di Gesù. Proprio all’inizio della sua ultima salita a Gerusalemme, quando Egli Si dirige alla morte, un cieco recupera la vista per proclamare il Figlio di Davide suo Signore…

Così termina Origene i commenti delle ultime parole del Vangelo di oggi: “Anche a noi, che siamo seduti presso la via delle Scritture e sappiamo in che cosa consiste la nostra cecità, […] se chiediamo con tutto l’impegno, […] il Signore ci toccherà, aprirà gli occhi delle nostre anime […] e allontanerà dai nostri sensi le tenebre dell’ignoranza, […] in modo che Lo vediamo e seguiamo, unica finalità che Egli aveva nel concederci la vista” .9

IV – Il male della cecità spirituale

La cecità sia fisica quanto spirituale è un male indolore. La prima è d’origine involontaria, ma ciò non vale per la seconda: in questa entriamo per colpa nostra, se ci abbandoniamo alle nostre passioni, non procedendo secondo l’ispirazione della grazia e i moniti della nostra coscienza. È degno di commiserazione colui che ha perso la vista, come il nostro povero Bartimeo. Tutte le bellezze create da Dio non sono per lui che tenebre. Molto più degno di pena è chi ha seppellito il proprio cuore nelle tenebre e ha rigettato la luce di Dio. Per costui, le verità eterne non esistono. Il fuoco inestinguibile dell’inferno, le inimmaginabili glorie celesti, l’implacabilità del giudizio particolare o del Giudizio Finale, non gli passano mai per la mente, pertanto, non lo impressionano. Potrà assistere a qualche cerimonia che rappresenti la Passione di Nostro Signore, di un Dio che S’incarna e muore sulla Croce per redimerci, senza che gli venga in mente alcun pensiero pietoso di contrizione, fiducia o gratitudine. Il soprannaturale non lo commuove, perché non passerebbe che per una invenzione sommersa nelle tenebre della sua coscienza.

La fede non è più la luce delle sue azioni

La perdita della vista, anche se c’impedisce di orientarci negli spazi fisici seguendo le nostre deliberazioni e facendo uso della nostra autonomia, ci rende inclini all’umiltà e alla sottomissione agli altri, a confidare nel loro aiuto. Per questo, quando ben accetta, essa può essere un eccellente mezzo di santificazione. Esattamente al contrario, la cecità spirituale ci priva di elementi fondamentali per la nostra salvezza – com’è la misericordia che disprezziamo – e ci fa correre terribili rischi, mentre accumuliamo le ire di Dio.

Quante volte i più ciechi di Dio sono coloro che si credono pieni di luci…

Un cieco come questo del Vangelo, potrà fare qualcosa di utile, oltre che chiedere l’elemosina? Ecco un’altra ragione di compassione!

Invece, di gran lunga peggiore è la situazione di un cieco di spirito, perché la fede ormai non è più la luce delle sue azioni; la loro finalità ultima si è spenta ai suoi occhi. Egli affronta le innumerevoli attività e progetti della sua vita quotidiana, consumando tutte le sue forze alla ricerca di una reputazione che non è altro che fumo, di una ricchezza che altri consumeranno, di un piacere illecito che durerà poco e gli farà meritare un castigo senza fine, di una salute che finirà male, poiché il suo corpo diventerà polvere nel fondo di una sepoltura.

Un cieco di Dio ignora il potere di Gesù

A Bartimeo mancava uno degli elementi essenziali per arricchirsi, per questo egli si trovava inevitabilmente in povertà, costretto a vivere di elemosina. Al cieco di Dio, invece, è possibile fare fortuna; tuttavia, proprio sotto questo punto di vista, egli è ancora più degno di pena: quando si chiuderanno definitivamente alla luce del giorno i suoi occhi carnali, quelli spirituali immediatamente si apriranno, ma sarà troppo tardi, per lui, quando vedrà in tutto il suo orrore la grande dimensione della sua reale miseria. Non sia questa l’ora della disperazione.

Come vediamo dal racconto di Marco, il cieco, sapendo che per di lì sarebbe passato Gesù, si mette a gridare pieno di gioia e speranza, poiché crede nel potere del Maestro di guarirlo. Un cieco di Dio ignora completamente questo potere. Anche il fatto che, nel corso della Storia, Gesù abbia illuminato questi o quei peccatori, dei più inveterati, portandoli alla conversione, non significa nulla per le persone nelle quali la luce della fede si è spenta.

Tabernacolo della Basilica della Madonna del Rosario

V – “Rabbunì, che io veda di nuovo!”

Se mi analizzo, con tutta onestà di coscienza, non troverò forse nel fondo della mia anima qualche ombra dove la luce del soprannaturale non giunge, qualche piega dove non penetra la voce di Dio? Questo è il momento per me di imitare il povero Bartimeo. Lo stesso Cristo continua ad essere presente qui, nei tabernacoli delle chiese. Perché non trovare un’occasione per avvicinarsi a Lui e chiederGli il miracolo? Devo temere Gesù che passa e non ritorna e gridare senza stancarmi, perché Egli sente meglio i desideri ardenti…

Imitare l’atteggiamento di Bartimeo

Teniamo ben saldo questo principio: se un cieco di Dio abbraccia la via della conversione, la “folla” tenta di dissuaderlo a proseguire, facendo tutto il possibile per creargli ostacoli. Purtroppo, a questa “folla” legata ai piaceri materiali mondani si associa quella dei suoi peccati e passioni, per farlo tacere. Anche qui è opportuno imitare l’attitudine di Bartimeo, ossia, non cedere alle pressioni, al contrario, raddoppiare in ardore, speranza e desiderio. In questo modo, non tarderà a confermare la realtà della convinzione dell’Apostolo: “Tutto posso in Colui che mi dà la forza” (Fil 4, 13)!

“Rabbunì, che io veda di nuovo!”, deve essere la richiesta di chi si trova immerso nell’indolenza e, soprattutto, di chi è cieco di Dio. Bartimeo non ha chiesto la fede, perché la possedeva già. La sua cecità era semplicemente fisica. Esaminiamo le nostre necessità spirituali e chiediamo tutto a Gesù; senza dubitare, aspettiamo pure anche il miracolo, poiché Egli ci assicura: “qualunque cosa chiederete nel mio nome, la farò” (Gv 14, 13).

La fede sta diventando privilegio di minoranze

Il numero di coloro che soffrono di cecità fisica, al mondo, è insignificante in comparazione ai ciechi spirituali. La cecità del cuore attinge una quantità preoccupante di persone ai nostri giorni. La fede sta diventando privilegio di minoranze. Ci sono ciechi non solo lungo il cammino della salvezza, ma anche sulle vie della devozione. Questi conducono una vita pseudotranquilla, sommersi nei pericoli dell’indolenza; commettono mancanze, ma riescono molte volte, attraverso innumerevoli sofismi, ad addormentare le loro coscienze, non sperimentando più i benefici rimorsi. Si confessano per pura routine, si comunicano senza dare il debito valore alla sostanza del Sacramento Eucaristico, pregano senza devozione… E – chi lo direbbe? – ci sono ciechi tra coloro che hanno abbracciato il cammino della perfezione, ma hanno smesso di aspirarvi, accontentandosi di una spiritualità mediocre, squallida e infruttuosa. Essi non fanno niente per raggiungerla, cercandola dove essa non si trova mai.

Purezza di cuore

Infine, per non essere cieco di Dio, è necessario essere puro di cuore. Una delle principali cause della cecità dei nostri giorni è l’impurità. Nostro Signore dice nel Discorso della Montagna: “Beati i puri di cuore, perché vedranno Dio” (Mt 5, 8). Non si tratta esclusivamente della virtù della castità, ma, molto più, della retta intenzione dei nostri desideri. Tanto l’una quanto l’altra diventano sempre più rare ogni giorno che passa, in quest’era di progressiva cecità di Dio…

Sono queste alcune delle ragioni per le quali l’umanità ha bisogno di rivolgersi urgentemente alla Madre di Dio, presentando per mezzo di Lei, al Divino Redentore, la stessa richiesta di Bartimeo: “Rabbunì, che io veda di nuovo!”.

1) Cfr. SAN TOMMASO D’AQUINO. Somma Teologica. III, q.22, a.4. 

2) Cfr. Idem, a.1.

3) Idem, II-II, q.64, a.2, ad 3.

 4) SANTA TERESA D’AVILA. Exclamaciones del alma a Dios. C.XIV, 
n.2. In: Obras Completas. Burgos: El Monte Carmelo, 1917, t.IV, 
p.288.

5) SANTA TERESA D’AVILA. Castillo Interior. Moradas sextas, c.X, 
n.3. In: Obras Completas, op. cit., p.170.


6) Cfr. SAN BEDA. In Marci Evangelium Expositio. L.III, c.10: 
ML 92, 236-239.

 7) Cfr. SAN GIROLAMO. Comentario a Mateo. L.III (16,13-22,40), 
c.20, n.48. In: Obras Completas. Comentario a Mateo y otros 
escritos. Madrid: BAC, 2002, v.II, p.275-277.

 8) SAN GIOVANNI CRISOSTOMO. Homilía LXVI, n.1. In: Obras. 
Homilías sobre el Evangelio de San Mateo (46-90). 2.ed. Madrid: 
BAC, 2007, v.II, p.355-356.

9) ORIGENE. Commentaria in Evangelium secundum Matthæum. 
T.XVI, n.11: MG 13, 731.

Estratto dalla collezione “L’inedito sui Vangeli” da Mons. João Scognamiglio Clá Dias, EP.

XXVII Domenica del tempo ordinario – Anno B

30 de Settembre de 202430 de Settembre de 2024 di Maicon B.

Vangelo

In quel tempo, 2 alcuni farisei si avvicinarono e, per metterLo alla prova, domandavano a Gesù se è lecito ad un marito ripudiare la propria moglie. 3 Ma Egli rispose loro: “Che cosa vi ha ordinato Mosè?” 4 Dissero: “Mosè ha permesso di scrivere un atto di ripudio e di ripudiarla”. 5 Gesù disse loro: “Per la durezza del vostro cuore egli scrisse per voi questa norma. 6 Ma dall’inizio della creazione [Dio] li fece maschio e femmina; 7 per questo l’uomo lascerà suo padre e sua madre e si unirà a sua moglie e i due diventeranno una carne sola. 8 Così non sono più due, ma una sola carne. 9 Dunque l’uomo non divida quello che Dio ha congiunto”. 10 A casa, i discepoli Lo interrogavano di nuovo su questo argomento. E disse loro: 11 “Chi ripudia la propria moglie e ne sposa un’altra, commette adulterio verso di lei; 12 e se lei, ripudiato il marito, ne sposa un altro, commette adulterio”. 13 Gli presentavano dei bambini perché li toccasse, ma i discepoli li rimproverarono. 14 Gesù, al vedere questo, S’indignò e disse loro: “Lasciate che i bambini vengano a Me, non glielo impedite: a chi è come loro infatti appartiene il Regno di Dio. 15 In verità Io vi dico: chi non accoglie il Regno di Dio come lo accoglie un bambino, non entrerà in esso”. 16 E, prendendoli tra le braccia, li benediceva, imponendo le mani su di loro (Mc 10, 2-16).

L’innocenza, l’eterna legge…

Dopo aver restituito al matrimonio la sua originale purezza, il Divino Maestro insegna che l’innocenza deve reggere l’essere umano in qualsiasi stato di vita.

I – L’origine dell’istituzione matrimoniale

La Liturgia della 27ª Domenica del Tempo Ordinario ci presenta, con le parole della Rivelazione, una perfetta sintesi della morale cattolica rispetto al matrimonio. La prima lettura (Gen 2, 18-24), tratta dalla Genesi, spiega chiaramente perché Dio ha creato l’uomo e la donna. Avvalendosi di un espediente letterario di straordinario valore, l’Autore Sacro descrive i fatti in modo poetico e attraente, come se Dio Si stesse gradualmente rendendo conto delle reazioni di Adamo ed agisse di conseguenza.

Dio ha creato Adamo con l’istinto di socievolezza

Creando il primogenito del genere umano, Dio ha posto nella sua anima l’istinto di socievolezza, che si manifesta con la necessità di una compagnia e con un desiderio inestinguibile di amare e di essere amato. Dopo averlo introdotto nel Giardino dell’Eden, Egli disse: “Non è bene che l’uomo sia solo” (Gen 2, 18a), e fece sfilare davanti ad Adamo tutti gli animali – che in Paradiso gli obbedivano1 –, affinché desse loro un nome.

Dio fece così affinché il primo uomo, estremamente equilibrato, percepisse che, sebbene in possesso di una ricca simbologia, nessuno di essi era capace di colmare la sua aspirazione ad amare, né era alla sua altezza, come creatura razionale. Terminato, dunque, il corteo della fauna creata da Dio, Adamo rimase deluso, perché “non trovò un aiuto che gli corrispondesse” (Gen 2, 20), e si sentì solo.

Una volta giunto a questa conclusione, “Dio fece scendere un torpore sull’uomo, che si addormentò” (Gen 2, 21) – poiché era conveniente suscitargli sorpresa – e gli tolse una costola, da cui formò Eva. Avrebbe potuto modellare un’altra figura di argilla, ma preferì trarla da lui, per render chiaro che l’uno era fatto per l’altro. In questo modo, promuoveva tra i due un’unione completa.2

Un trampolino per arrivare a Dio

Svegliatosi e trovandosi di fronte la prima donna, Adamo esclamò: “Questa volta essa è osso dalle mie ossa, carne dalla mia carne” (Gen 2, 23). Lei gli serviva da complemento, era un essere con cui poteva stabilire una relazione che soddisfacesse quel desiderio di amore di cui l’Onnipotente lo aveva dotato, per un’altissima finalità. Destinato a Dio, l’uomo vive alla ricerca di Lui, spinto da un certo “istinto del divino” – correlato intimamente con l’istinto di socievolezza –, che non si sazia per nulla della creazione. Tuttavia, poiché è composto di corpo e anima, ha bisogno di qualcosa di esterno che, attraverso i sensi, gli faciliti la contemplazione interiore e gli serva da elemento di collegamento con Dio, in quanto non Lo vede direttamente.

Inoltre, era impossibile che la totalità degli attributi divini fosse rappresentata solamente dall’uomo, poiché, per esempio, Dio è fortezza e vigore e, allo stesso tempo, soavità e affetto, estremi che in genere non si adattano al genere maschile. Per questo il Signore ha voluto dargli un “aiuto che gli corrisponda” (Gen 2, 18b) – e non uguale – che, coniugata con lui, lo completasse, riflettendo da Dio gli aspetti contrari, ma armonici. Così – tenendo presente la realizzazione del piano che, fin dall’eternità, Egli aveva architettato per l’umanità –, uomo e donna avrebbero dovuto essere “un’unica carne” (Gen 2, 24), cioè, unirsi per costituire una famiglia, con l’obiettivo di generare una prole ed educarla sulle vie di Dio.

È attraverso questo scambio d’amore che la persona ha nozione di quanto ella è stimata da Dio, ed è in questo rapporto di donazione reciproca che trova un trampolino per giungere fino all’Infinito. Ecco la base e la solidità di qualsiasi convivenza! E non solo tra quelli che si sposano – e a questo è chiamata la maggior parte –, ma anche tra quelli che, a imitazione di Cristo Vergine, abbracciano il celibato “per il Regno dei Cieli” (Mt 19, 12) e realizzano un connubio con l’ideale religioso, con l’obbligo di fare il bene agli altri e di dedicarsi all’apostolato. Come il matrimonio, anche questa vocazione è indissolubile e, nei due casi, si applica senza distinzione la sentenza di Nostro Signore Gesù Cristo: “l’uomo non divida quello che Dio ha congiunto”.

II – Il piano originale di Dio è restaurato ed elevato

E una legge della Storia che i più grandi sconvolgimenti si producano quando la verità si manifesta dove impera la morale relativista, estranea a Dio. È quello che si è verificato, in forma archetipica, con l’apparizione della Verità con la “V” maiuscola: Nostro Signore Gesù Cristo. Il mondo intero era, allora, immerso in una terribile crisi, soprattutto morale, da cui non sfuggiva neppure il popolo eletto. E Gesù, senza intervenire nella politica né istigare rivoluzione alcuna, ma solamente predicando la sua dottrina, provocò una tremenda scossa in tutta la Terra.

La visita della regina di Saba al re Salomone

Significativo, in questo senso, è l’episodio riferito nel Vangelo di questa domenica. Dopo il peccato originale, la donna fu poco alla volta tolta dalla considerazione dell’uomo e la poligamia – che ebbe la sua origine nel lignaggio di Caino (cfr. Gen 4, 19) – divenne un costume generalizzato in molte civiltà pagane dell’Antichità, ed era tollerata, anche, tra gli Ebrei. Anche sotto il regime della Legge di Mosè, il trattamento riservato all’elemento femminile era caratterizzato dal disprezzo. Il Divino Maestro venne a ristabilire la primitiva purezza dell’istituzione del matrimonio.

Una domanda formulata con perversa intenzione

In quel tempo, 2 alcuni farisei si avvicinarono e, per metterLo alla prova, domandavano a Gesù se è lecito ad un marito ripudiare la propria moglie.

Il Divino Maestro stava evangelizzando la “regione della Giudea e al di là del fiume Giordano” (Mc 10, 1). Mentre insegnava alle moltitudini, i farisei, adepti di una morale di esteriorità, si approssimarono a Lui. Non volevano apprendere, ma distruggere, come mette in risalto San Beda: “C’è da notare la differenza che esiste tra lo spirito del popolo e quello dei farisei: il primo viene per essere istruito dal Signore, affinché guarisca i suoi infermi, […] gli ultimi, per ingannarLo, tentandoLo”.3

Consapevoli che il Redentore aveva già difeso il matrimonio indissolubile (cfr. Mt 5, 31-32), i loro avversari vollero metterLo alla prova, confrontandoLo con Mosè, che aveva permesso il divorzio. Volevano, così, metterLo in una posizione difficile, poiché se Egli avesse risposto negativamente, Si sarebbe pronunciato contro il profeta; se avesse detto di sì, avrebbe rigettato la sua stessa dottrina. Inoltre, tanto l’una quanto l’altra soluzione avrebbe diviso l’opinione pubblica, dato che i Giudei seguivano le più svariate tendenze a questo riguardo.

La Sapienza Divina smonta una trappola umana

3 Ma Egli rispose loro: “Che cosa vi ha ordinato Mosè?”

Nostro Signore è la Sapienza Eterna e Incarnata e, in quanto Seconda Persona della Santissima Trinità, non solo conosce tutto, fin da tutta l’eternità, ma anche contempla tutto in un perpetuo presente, poiché per Lui non c’è passato né futuro. In quanto Uomo, la sua Anima è stata creata nella visione beatifica, dotata di scienza infusa, pertanto, in costante e piena consonanza con la sua visione divina. Per Lui, allora, non costituisce una novità il fatto che Gli presentino tale problema. Sapendo qual è il pessimo intento dei farisei nel montare quella trappola, Gesù risponde con piena naturalezza e in modo perentorio, andando direttamente al punto in cui hanno intenzione di portarLo. Gli interpellanti, una volta scoperti, devono confessare le loro intenzioni.

La legge positiva deformata dalla casistica

4 Dissero: “Mosè ha permesso di scrivere un atto di ripudio e di ripudiarla”.

Infatti, era messo per iscritto da Mosè che il marito poteva cacciare sua moglie quando trovava in lei “qualche cosa di vergognoso” (Dt 24, 1). Termini molto generici, che – come è solito accada – con il tempo hanno dato luogo a numerose polemiche tra gli studiosi della Legge. Essi discutevano i casi in cui tale concessione sarebbe stata appropriata, ma siccome non erano dotati di infallibilità – di cui gode il Papa per non sbagliare in materia di Fede e di morale –, deviarono, giungendo a estremi inimmaginabili nelle loro interpretazioni e moltiplicando le casistiche fino all’assurdo. Alcuni erano rigoristi, sostenitori di maggiori restrizioni nell’applicazione del precetto; altri, lassisti, favorevoli a una dissolubilità quasi illimitata del matrimonio. Questi ultimi erano dell’opinione che se la donna avesse fatto bruciare del cibo, il marito aveva già un motivo sufficiente per ripudiarla.4 Al di là del fatto che si trattava di un’insensatezza che feriva lo stesso diritto naturale, una tale facilità nel divorziare concorreva a togliere valore sempre di più alla donna e schiavizzare l’uomo alle sue stesse passioni.

Ora, questo non era coerente col disegno di Dio quando creò Eva dalla costola di Adamo. Se fosse stata una sua volontà “che l’uomo potesse lasciare l’una e prendere un’altra, dopo aver creato un solo uomo avrebbe formato molte donne”,5 riflette San Giovanni Crisostomo. Ad Adamo fece piacere contemplare Eva perché vide in lei quello che non aveva trovato in nessun animale, cioè, un essere razionale, capace di entrare in consonanza con lui per salire, insieme, fino a Dio, in un mutuo perfezionamento, in cui le qualità “si temprassero e si equilibrassero le une alle altre, e le virtù comunicassero le une alle altre sfumature armoniose”.6

Un permesso motivato dalla durezza di cuore

5 Gesù disse loro: “Per la durezza del vostro cuore egli scrisse per voi questa norma”.

Nel situare Mosè al centro della discussione, Nostro Signore pone i farisei “al muro”, poiché dimostra loro che quella era una legge umana, sebbene promulgata sotto ispirazione divina. Il grande legislatore non aveva sbagliato; tuttavia, tanto quel permesso quanto la poligamia, nell’Antico Testamento, non erano che una contingenza, provocata dalla durezza di cuore degli Ebrei. Insomma, “lo stato inferiore della civiltà degli Israeliti di quell’epoca, una triste insensibilità agli ordini di Dio, un egoismo sfrenato, tali erano le ragioni per cui Mosè aveva tollerato il divorzio; e anche questa tolleranza mirava a limitare gli abusi”,7 commenta Fillion.

Tuttavia, il Redentore venne a ristabilire l’ordine. Aveva il diritto di promulgare qualsiasi legge non solo come Dio, ma anche come Profeta, previsto da Mosè stesso (cfr. Dt 18, 15). Di conseguenza, la sua parola valeva molto di più di quella di Mosè! Per evidenziare questo ai farisei, Egli farà una dichiarazione rigorosa, indicando il progetto originario di Dio rispetto al matrimonio.

La primitiva purezza del matrimonio è ristabilita

6 “Ma dall’inizio della creazione [Dio] li fece maschio e femmina; 7 per questo l’uomo lascerà suo padre e sua madre e si unirà a sua moglie e i due diventeranno una carne sola. 8 Così non sono più due, ma una sola carne. 9 Dunque l’uomo non divida quello che Dio ha congiunto”.

Visto che non era giunto il momento di manifestare pienamente la sua divinità – infatti non l’avrebbero accettata –, Gesù presenta un argomento irrefutabile: le parole della Scrittura, ispirate da Lui stesso. Citando il testo della Genesi, Si riporta al principio della creazione, ossia, alla relazione che esisteva tra uomo e donna prima del peccato: unione santa, monogamica e indissolubile, in totale conformità con la natura di entrambi. Se questa situazione fu alterata, ciò è dovuto alla durezza di cuore delle generazioni posteriori, conseguenza della caduta originale.

In questo passo, il Salvatore consacra il matrimonio nella Nuova Legge, ristabilendo il vincolo coniugale esclusivo e perenne, che solo la morte può disfare. Infatti, questo non rimane nel Cielo, come Gesù chiarisce più tardi, a proposito di una discussione con i sadducei (cfr. Mt 22, 30); si tratta di una alleanza permanente soltanto in questa vita. Il matrimonio è una vocazione, e coloro che sono chiamati ad abbracciarla dovranno lasciare i loro genitori “e i due diventeranno una carne sola”. Instaurando il regime della grazia, il Redentore stesso offre all’umanità la forza per render questo possibile.

Non è difficile immaginare quanto questa sentenza del Divino Maestro abbia scalfito i farisei… In tutte queste affermazioni, “è sempre Lui che gli cuce la bocca e pone un freno all’impudenza del loro linguaggio, e con questo li allontana da Sé. Senza dubbio, nemmeno così retrocedono nel loro impegno. Tale è naturalmente la malizia, tale l’invidia, sfacciata e insolente”.8

Il contratto naturale elevato a Sacramento

10 A casa, i discepoli Lo interrogavano di nuovo su questo argomento. E disse loro: 11 “Chi ripudia la propria moglie e ne sposa un’altra, commette adulterio verso di lei; 12 e se lei, ripudiato il marito, ne sposa un altro, commette adulterio”.

La polemica suscitò dubbi nei discepoli, poiché, nati in quell’ambiente, conoscevano molto bene le diverse teorie che circolavano sul matrimonio. Avrebbe il Maestro, ora, mutato la Legge? Per questo fecero domande a Gesù, ed Egli ne approfittò per esporre questa dottrina con maggior profondità ai suoi più prossimi. Se il matrimonio è indissolubile, il marito che si separa dalla moglie, o viceversa, e contrae una nuova unione, commette adulterio.

Sorge, allora, il problema: sarebbe sufficiente restaurare il matrimonio nella sua primitiva purezza o ci sarebbe qualcosa da aggiungere a questa visione essenziale? La risposta è semplice. Nostro Signore ha elevato il matrimonio – di per sé un contratto naturale – alla categoria di Sacramento. Nella celebrazione delle nozze, i ministri sono i coniugi stessi. Nel pronunciare la formula con la quale manifestano il consenso alla loro unione, oltre ad aver aumentata la grazia santificante, è data loro un’assistenza speciale per mantenere più facilmente la mutua fedeltà e compiere i doveri del loro nuovo stato.

Unione di due che hanno deciso di abbracciare insieme la croce

Questo spezza l’idea romantica – tanto diffusa dalle produzioni cinematografiche di Hollywood e dalle telenovelas – che la vita matrimoniale sia una realtà fatta di rose… Sì, ci sono rose profumate, dai petali molto belli, ma con gambi crivellati di spine terribili… Perché non esistono due temperamenti uguali! Se non ci sono due granelli di sabbia o due foglie di albero identiche, meno ancora due creature umane. Infatti quanto più si sale nella scala degli esseri, maggiore è la differenza tra loro. L’utopia dell’eguaglianza assoluta degli uomini è una pazzia! Il Prof. Plinio Corrêa de Oliveira era solito dire che Dio non è balbuziente, pertanto, non ripete le sue opere: “Ogni essere è una sillaba unica e perfetta dell’azione creatrice di Dio in quella gamma, il che è veramente una meraviglia”.9

A volte ci sono processi di separazione a causa di bagatelle. Qual è la radice di tali disaccordi? La difficoltà di accettare la Croce di Nostro Signore, della quale, nella seconda lettura (Eb 2, 9-11), ci parla San Paolo: “Conveniva infatti che Dio – per il quale e mediante il quale esistono tutte le cose, Lui che conduce molti figli alla gloria – rendesse perfetto per mezzo delle sofferenze il capo che guida alla salvezza” (Eb 2, 10). Per redimerci, sarebbe bastato che Gesù offrisse al Padre un gesto – infatti tutti i suoi atti hanno un merito infinito –, ma Egli ha preferito patire i tormenti della Crocifissione, il supplizio più ignominioso di quei tempi, dandoci così l’esempio di come dobbiamo abbracciare la nostra croce.

È l’Apostolo che, scrivendo agli Efesini, si riferisce al matrimonio come simbolo dell’unione tra il Signore Gesù e la Santa Chiesa (cfr. Ef 5, 22-32). Il Salvatore la ama al punto da aver versato per lei tutto il suo Sangue, ed è essenziale che i coniugi siano disposti a fare lo stesso l’uno per l’altro. Solo quando entrambi si decidono ad abbracciare la croce e a portarla insieme, il matrimonio raggiunge la sua pienezza e il suo splendore. In questo modo, “dove c’è una sola carne, c’è un solo spirito: pregano uniti, si prostrano uniti, digiunano uniti, si istruiscono mutuamente, si esortano mutuamente, si incoraggiano mutuamente. Sono uguali nella Chiesa di Dio, nel banchetto di Dio, nelle prove, nelle persecuzioni e nelle consolazioni”.10

Non illudiamoci! In qualunque stato di vita, il vero cammino da seguire è quello della croce! Dopo il peccato originale, essa sarà sempre presente nella convivenza sociale, essendoci dissidi e divergenze anche tra sposi. Falsa sarebbe l’affermazione che è possibile esista una coppia così interamente armoniosa, che ogni consorte non abbia da fare alcuno sforzo per adattarsi all’altro. Da qui l’importanza del Sacramento, che “purifica gli occhi della natura, rende sopportabili le disgrazie, più tenere le malattie, amabili la vecchiaia e i capelli bianchi. La grazia rende l’amore paziente. Essa lo fortifica di fronte allo shock dei difetti in cui si è imbattuto”.11

Agisce con grande insensatezza chi si basa sulla stretta bellezza fisica nel contrarre il matrimonio, dimenticandosi che, col passare degli anni, la fisionomia e la pelle acquistano un altro aspetto… Peggio ancora è l’errore nel quale incorre chi si sposa per sensualità, credendo nella menzogna che la felicità consista nello sfogare le passioni voluttuose nel rapporto matrimoniale. In questo non può esserci libertinaggio; ognuno deve rispettare se stesso e l’altro, avendo come obiettivo la prole. Ciò che si fa senza questa intenzione è puramente e semplicemente peccaminoso, come insegna Sant’Agostino: “tutto quanto gli sposi realizzano contro la moderazione, la castità e il pudore è un vizio e un abuso, che non proviene dall’autentico matrimonio, ma da uomini un po’ sfrenati”.12 Sciogliere le redini delle passioni è inconcepibile in qualsiasi circostanza, poiché il combatterle è il fulcro della nostra lotta e della nostra croce.

III – L’innocenza, sostegno di qualunque stato di vita

Dal momento che – come finora abbiamo considerato – il Vangelo di oggi si concentra sul matrimonio, potremmo giudicare irragionevole in questo contesto i prossimi versetti, dedicati al rapporto di Gesù con i bambini. In realtà, essi integrano il tema e indicano qual è la postura ideale dell’uomo nella società.

È evidente che Dio vuole la crescita del genere umano, allo scopo di popolare il Cielo con più figli e figlie. Tale conquista fu da Lui condizionata all’unione dell’uomo e della donna. “I genitori cristiani intendano inoltre che sono destinati non solo a propagare e conservare in Terra il genere umano; anzi non solo ad educare comunque dei cultori del vero Dio, ma a procurare prole alla Chiesa di Cristo, a procreare concittadini dei Santi e familiari di Dio, […] essendo loro ufficio offrire la propria prole alla Chiesa, perché da questa fecondissima Madre di figli di Dio la prole venga rigenerata per mezzo del lavacro del Battesimo alla giustizia soprannaturale, e perché diventi membro vivo di Cristo, partecipe della vita immortale e infine erede della gloria eterna”.13 Ossia, non basta che nascano bambini; compete alla famiglia anche la missione di conservare in loro l’innocenza.

Una concezione autosufficiente della vita spirituale

13 Gli presentavano dei bambini perché li toccasse, ma i discepoli li rimproverarono.

Certamente erano le madri che, mosse dall’istinto materno, portavano i figlioletti fino a Gesù, in cerca del meglio per loro. Nostro Signore era capace di ottenere qualsiasi beneficio, per quanto straordinario fosse – dopotutto, solo toccando il suo manto i malati erano guariti! –, e può darsi avessero capito che quando accarezzava la testa di un bambino, questi diventava più intelligente. Conducevano, dunque, i piccoli vicino al Salvatore, affinché, imponendo loro le mani, gli concedesse salute, forza, sapienza e, soprattutto, grazie. Ora, con la loro vivacità infantile, facevano baccano intorno a Lui… Per questo motivo, alcuni commentatori suggeriscono che gli Apostoli erano preoccupati a mettere ordine nella moltitudine e, per evitare che i bambini infastidissero il Maestro, li rimproveravano.

La realtà, però, è più profonda. Non solo le donne – come abbiamo considerato sopra –, ma anche i bambini erano trattati con disprezzo nell’Antichità, situazione che sarebbe mutata solo con gli effetti del preziosissimo Sangue di Nostro Signore Gesù Cristo. Secondo la mentalità israelita, la pratica della Religione competeva esclusivamente agli uomini e partiva da un’iniziativa propria: la persona, dopo una dettagliata analisi, prendeva la risoluzione di seguire le vie di Dio; quindi, lei stessa era la causa della sua adesione alla Fede. Più tardi, Gesù avrebbe rettificato questo concetto, insegnando ai suoi: “Non voi avete scelto Me, ma Io ho scelto voi” (Gv 15, 16). Per questo, tanto i farisei quanto i discepoli reputavano i bambini elementi estranei alla Religione. Questioni relative al Regno dei Cieli si discutevano con gente matura, capace di ragionare e scoprire da sola dov’era la verità.

Per entrare nel Regno, dobbiamo essere dipendenti da Dio

14 Gesù, al vedere questo, S’indignò e disse loro: “Lasciate che i bambini vengano a Me, non glielo impedite: a chi è come loro infatti appartiene il Regno di Dio”.

“Al vedere questo” – l’errore classico di supporre che la salvezza è frutto dello sforzo –, il Divino Redentore Si è rattristato. Affermando che il Cielo appartiene a coloro che sono come i bambini, insegna che l’iniziativa è presa da Dio, poiché è Lui che distribuisce le grazie, designa a ciascuno la sua vocazione e santifica. Dobbiamo accettare la sua chiamata come bambini in relazione a Dio, e come adulti nel governo delle creature.

Chi è piccolo non si ritiene un colosso né autosufficiente, ma dipendente; è ciò che Nostro Signore elogia e indica come modello da esser imitato. Come spiega San Giovanni Crisostomo, “l’anima del bambino è pulita da tutte le passioni. […] E per quanto sua madre lo castighi, va a cercarla e la preferisce tra tutti gli altri. […] Per cui il Signore dice: ‘A loro appartiene il Regno di Dio’, affinché facciamo per libera volontà la stessa cosa che il bambino ha per dono di natura”.14

La formula per conquistare il Cielo

15 “In verità Io vi dico: chi non accoglie il Regno di Dio come lo accoglie un bambino, non entrerà in esso”. 16 E, prendendoli tra le braccia, li benediceva, imponendo le mani su di loro.

Convinciamoci di questo: siamo creature contingenti, necessitiamo dell’aiuto di Dio! È necessario essere “come un bambino” per riconoscere la sua volontà e compierla: sia nel matrimonio, con la disposizione di armonizzarsi col coniuge; sia nello stato religioso, con l’anima aperta a quanto viene dall’alto, alla maniera del figlio docile agli insegnamenti dei genitori.

Essere come un bambino significa anche esser innocente, cioè, avere l’anima simile a un cristallo che non è mai stato graffiato: limpida, trasparente e piena di luce, mai macchiata da nessuna colpa. Il Regno di Dio è costituito da coloro che si impegnano a conservare la propria innocenza e quella degli altri. Quando preghiamo nel Padre Nostro “venga il tuo Regno”, dobbiamo ardere dal desiderio che sulla Terra e dentro di noi si stabilisca la supremazia dell’innocenza! Se abbracciamo questo ideale, saremo abbracciati da Nostro Signore, perché Egli benedice coloro che si fanno piccoli.

Invece, chi ha perduto l’innocenza, non pensi di essere in una situazione irrimediabile. Questo tesoro può esser restaurato, come si è verificato nel caso di Santa Maria Maddalena, di Sant’Agostino e tanti altri, nel corso dei tempi. Ed è soprattutto nell’amore all’Innocenza che recuperiamo la nostra innocenza!

La fonte della nostra innocenza, conservata o restaurata

In sintesi, la Liturgia della 27ª Domenica del Tempo Ordinario è un’apologia dell’innocenza. Ascoltiamo le parole di San Paolo nella seconda lettura: Colui “per il quale e mediante il quale esistono tutte le cose” – Gesù Cristo – e che “conduce molti figli alla gloria”. Sì, Egli vuole i figli nati dall’unione tra l’uomo e la donna per portarli, innocenti, all’eterna beatitudine! “Infatti Colui che santifica e coloro che sono santificati provengono tutti da una stessa origine; per questo non Si vergogna di chiamarli fratelli” (Eb 2, 11). Ecco la causa di tutta l’innocenza, la fonte della nostra vita spirituale! Ognuno di noi è stato nella mente di Dio da tutta l’eternità e, a un certo momento, passò all’esistenza. Nel campo soprannaturale abbiamo la stessa origine del Signore Gesù, siamo tutti fratelli, apparteniamo alla famiglia divina, ed è al fine di aumentare il numero dei suoi membri che è stata istituita la famiglia terrena. Chiediamo l’indispensabile protezione della grazia per conservare intatta l’innocenza, o per riconquistarla, e siamo araldi dell’Innocenza Eterna, Nostro Signore Gesù Cristo, e della Innocente per eccellenza, Maria Santissima. Brilli l’innocenza sulla Terra in forma gloriosa, portentosa e straordinaria, e divida la Storia, come Cristo ha fatto, essendo pietra di scandalo per la salvezza degli uni e la condanna degli altri!

1) Cfr. SAN TOMMASO D’AQUINO. Somma Teologica. I, q.96, a.1.

2) Cfr. Idem, q.92, a.2; a.3

3) SAN BEDA. In Marci Evangelium Expositio. L.III, c.10: ML 92, 229.

4) Cfr. MIDRASH SIFRE DEUT. 24, 1, §269. In: BONSIRVEN, SJ, Joseph
 (Ed.). Textes rabbiniques des deux premiers siècles chrétiens. 
Roma: Pontificio Istituto Biblico, 1955, p.76. 

5) SAN GIOVANNI CRISOSTOMO. Homilía LXII, n.1. In: Obras.
 Homilías sobre el Evangelio de San Mateo (46-90). 2.ed. Madrid:
 BAC, 2007, v.II, p.288. 

6) MONSABRÉ, OP, Jacques-Marie-Louis. La sainteté du mariage.
 In: Exposition du Dogme Catholique. Grâce de Jésus-Christ. 
V - Mariage. Carême 1887. 10.ed. Paris: P. Lethielleux, 1903,
 v.XV, p.13-14.


7) FILLION, Louis-Claude. Vida de Nuestro Señor Jesucristo.
 Vida pública. Madrid: Rialp, 2000, v.II, p.420.

8) SAN GIOVANNI CRISOSTOMO, op. cit., p.286-287.


9) CORRÊA DE OLIVEIRA, Plinio. Conferenza. São Paulo,
 16 apr. 1966.

10) TERTULLIANO. Ad uxorem. L.II, c.9: ML 1, 1302-1303.

 11) MONSABRÉ, op. cit., p.41.

 12) SANT’AGOSTINO. De bono coniugali. C.VI, n.5. In: Obras.
 Madrid: BAC, 1954, v.XII, p.55.

13) PIO XI. Casti connubii, n. 7.


14) SAN GIOVANNI CRISOSTOMO, op. cit., n.4, p.297.

Estratto dalla collezione “L’inedito sui Vangeli” da Mons. João Scognamiglio Clá Dias, EP.

XXVI Domenica del tempo ordinario – Anno B.

23 de Settembre de 202423 de Settembre de 2024 di Maicon B.

Vangelo

In quel tempo, 38 Giovanni disse a Gesù: “Maestro, abbiamo visto uno che scacciava demòni nel tuo nome e volevamo impedirglielo, perché non ci seguiva”. 39 Ma Gesù disse: “Non glielo impedite, perché non c’è nessuno che faccia un miracolo nel mio nome e subito possa parlare male di Me: 40 chi non è contro di noi è per noi. 41 Chiunque infatti vi darà da bere un bicchiere d’acqua nel mio nome perché siete di Cristo, in verità Io vi dico, non perderà la sua ricompensa. 42 Chi scandalizzerà uno solo di questi piccoli che credono in Me, è molto meglio per lui che gli venga messa al collo una macina da mulino e sia gettato nel mare. 43 Se la tua mano ti è motivo di scandalo, tagliala: è meglio per te entrare nella vita con una mano sola, anziché con le due mani andare nella Geènna, nel fuoco inestinguibile. 45 E se il tuo piede ti è motivo di scandalo, taglialo: è meglio per te entrare nella vita con un piede solo, anziché con i due piedi essere gettato nella Geènna. 47 E se il tuo occhio ti è motivo di scandalo, gettalo via: è meglio per te entrare nel Regno di Dio con un occhio solo, anziché con due occhi essere gettato nella Geènna, 48 dove ‘il loro verme non muore e il fuoco non si estingue’” (Mc 9, 38-43.45.47-48).

Guai a chi scandalizza!

Il Divino Maestro ci mostra come non si possa fare la minima concessione al male, poiché, per conquistare il Cielo, è necessario essere integri nella pratica del bene.

I – L’uomo, immagine del Supremo Re e Celeste Pittore

Il magnifico Museo del Prado, a Madrid, accoglie quotidianamente migliaia di visitatori che percorrono le sue estese gallerie, desiderosi di ammirare l’incomparabile collezione dei capolavori dei maggiori artisti della Storia.

Molti anni fa, un uomo entrato là senza farsi notare in mezzo alla moltitudine fu portato via poco dopo, ammanettato, dalla polizia. O per squilibrio mentale, o per cattiveria, in un momento di disattenzione degli addetti del museo, egli aveva gettato un liquido nero sopra il famoso ritratto equestre dell’imperatore Carlo V, dipinto da Tiziano. Il crimine scioccò l’opinione pubblica. Per un gesto stupido, quel celebre quadro rimase seriamente danneggiato.

Ora, se è grave rovinare un’opera d’arte di questo calibro, chi induce altri a peccare fa molto peggio: rovina non una pittura pregevole, ma un’anima spirituale e immortale dalla quale è espulsa la luce della grazia. E l’immagine così profanata non rappresenta un monarca di questa Terra, ma il Supremo Re e Celeste Pittore, autore di tutti i predicati distrutti dal peccato.

Sulle serie conseguenze di ogni atto umano ci ammonirà il Divino Redentore in questo Vangelo della 26ª Domenica del Tempo Ordinario.

II – La preoccupazione per i beni soprannaturali

Il passo del Vangelo considerato in questa Liturgia è preceduto da un ammonimento di Nostro Signore agli Apostoli, sull’orgoglio. Il Maestro, sapendo per sua conoscenza divina, che sulla via per Cafarnao avevano discusso su chi di loro fosse il più grande, insegnò loro, al contrario, a considerarsi ognuno inferiore agli altri: “Se uno vuol essere il primo, sia l’ultimo di tutti e il servitore di tutti” (Mc 9, 35). Per quello, è indispensabile tener sempre presente il quadro delle proprie miserie ed evitare i paragoni con gli altri.

Subito dopo San Marco racconta l’episodio raccolto nella Liturgia di questa domenica, nel quale l’Apostolo Giovanni dimostra di non aver compreso molto bene questo insegnamento di Gesù, poiché manifesterà, come vedremo, gelosia per i doni soprannaturali percepiti in altri.

Per rettificare questo errato modo di vedere, Nostro Signore darà tre lezioni, la prima, sull’assurdità delle suddette gelosie; la seconda, sulla gravità di scandalizzare i piccoli; infine, sullo scandalo in relazione alla propria coscienza.

Gelosie soprannaturali…

In quel tempo, 38 Giovanni disse a Gesù: “Maestro, abbiamo visto uno che scacciava demòni nel tuo nome e volevamo impedirglielo, perché non ci seguiva”.

San Giovanni e San Giacomo erano chiamati “Figli del Tuono” (Mc 3, 17), “per la fermezza e grandezza della loro fede”,1 come indica San Girolamo, e anche per il loro temperamento collerico. Ricordiamo come, ad un certo momento, essi abbiano voluto far scendere fuoco dal cielo su una città della Samaria (cfr. Lc 9, 52-54)… Più tardi, entrambi sono cambiati così tanto, per l’azione dello Spirito Santo, che lo stesso San Giovanni, nella sua Prima Lettera, si rivolge ai suoi discepoli con l’appellativo “figlioli”. Ecco un esempio dell’incalcolabile potere di trasformazione della grazia.

In quest’episodio, però, egli ancora considerava la cerchia intima del Maestro l’unica detentrice del monopolio della virtù, del ministero e della capacità di fare il bene, escludendo chiunque altro. È un’idea questa di gruppo chiuso, molto comune nella mentalità farisaica. Da qui la gelosia vedendo uno che “non ci seguiva”, operare fenomeni soprannaturali in nome di Gesù.

Gli Apostoli erano molto inclini ad analizzare tutte le cose, persino le soprannaturali, al di fuori di una prospettiva eterna. Quando così si procede, subito si manifesta la miseria umana attraverso la gelosia, l’invidia e la difficoltà di accettare gli insegnamenti del superiore.

Il potere della mediazione 3

9 Ma Gesù disse: “Non glielo impedite, perché non c’è nessuno che faccia un miracolo nel mio nome e subito possa parlare male di Me: 40 chi non è contro di noi è per noi”.

Contrariamente all’inadeguato modo di vedere degli Apostoli, Nostro Signore insegna che a chiunque lo voglia è aperta la possibilità di fare il bene, senza che questo sia un privilegio di nessuno: “chi non è contro di noi è per noi”.

La stessa attitudine, del resto, l’aveva presa Mosè quando fu avvertito che due uomini nell’accampamento stavano profetizzando e Giosuè gli chiese che ordinasse loro di tacere, come registra la prima lettura (Nm 11, 25-29) di questa domenica: “Sei tu geloso per me? Fossero tutti profeti nel popolo del Signore e volesse il Signore porre su di loro il suo spirito!” (Nm 11, 29), è stata l’ispirata risposta del profeta, che ha preceduto l’insegnamento del Divino Maestro.

In ogni caso, era indispensabile il ricorso al nome di Gesù affinché quell’uomo facesse esorcismi. Per render ben chiaro questo principio di intercessione, Nostro Signore spiegherà che chiunque desideri agire in forma efficace e aver successo, ha bisogno della mediazione di quello più vicino a Dio, per mezzo del quale ha ricevuto la sua missione. Pertanto, le opere svolte in funzione di questo mediatore, il cui nome si invoca esprimendo riconoscenza, sono benedette alla Provvidenza con abbondanti frutti.

Nel caso presentato da Giovanni, si percepisce che quell’uomo, sebbene non avesse la vocazione di esser Apostolo, era stato chiamato a propagare il nome di Gesù. Commenta, a questo proposito, Maldonado: “Cristo vuole che la sua dottrina sia confermata da miracoli, non solo degli Apostoli, ma anche di qualsiasi altro discepolo”.2

E, come San Paolo si rallegrerà per il fatto che alcuni, anche se per invidia e rivalità con lui, hanno cominciato anche a parlare di Nostro Signore (cfr. Fil 1, 17-18), in questo caso concreto, il Salvatore sapeva perfettamente che l’uomo denunciato da San Giovanni operava in buona fede. “Gli bastava seguire la dottrina evangelica, anche senza far parte del suo gruppo; per questo non doveva esser considerato un avversario”.3 E Sant’Agostino afferma: “Cristo gli ha permesso di continuare, poiché egli così facendo divulgava il suo nome, e questo era utile a molti”.4 In fondo, era stato lo stesso Gesù che, con la sua grazia, lo aveva stimolato ad agire così.

Ora, Nostro Signore, afferma implicitamente, in senso contrario, che quando uno fa uso di un potere ricevuto dall’alto senza essere unito con la fonte di quel potere, le sue opere saranno sterili. Peggio ancora, queste arrecheranno ogni specie di disastri e, invece di espellere i demoni, li attireranno.

Tentare di far miracoli senza usare il nome di Gesù, sarebbe, dunque equivalente, a sparlare di Lui. Era un modo di insegnare ai suoi discepoli che l’appropriazione dei doni soprannaturali porta al ritiro delle grazie divine e alla negazione dell’Autore di questi doni, e fa vedere a loro quanto la Provvidenza ci tiene alle mediazioni da Ella stabilite.

Nostro Signore ricompensa chi aiuta i suoi discepoli

41 “Chiunque infatti vi darà da bere un bicchiere d’acqua nel mio nome perché siete di Cristo, in verità Io vi dico, non perderà la sua ricompensa”.

San Matteo situa questa promessa in un altro momento: inviando gli Apostoli a predicare per la prima volta, Gesù promette di ricompensare chi li accoglierà bene (cfr. Mt 10, 42).

In ogni modo, queste parole del Divino Redentore possono esser intese anche nel seguente senso: quando vediamo una persona agire sotto l’azione di una grazia o mentre pratica un atto virtuoso, se ci incantiamo e cerchiamo di stimolarla, questa attitudine non resterà senza premio. In senso inverso, provochiamo il dispiacere di Dio quando smettiamo di procedere così.

III – Lo scandalo degli innocenti e della propria coscienza

Nella pericope selezionata per il Vangelo di questa domenica, le seguenti parole di Nostro Signore sembrano cambiare in forma repentina il discorso. Però, se rileggiamo i versetti precedenti, constateremo che Lui Si limita a riprendere l’argomento prima in discussione, ossia, la necessità di avere l’umiltà e la semplicità del bambino. Invece l’intervento di San Giovanni, questo sì, era stato estemporaneo, deviando dal tema trattato.

Consideriamo, dunque, ciò che Gesù aveva appena detto: “In verità Io vi dico: se non vi convertirete e non diventerete come i bambini, non entrerete nel Regno dei Cieli” (Mt 18, 3). Aggiungendo: “Chi accoglie uno solo di questi bambini nel mio nome, accoglie Me; e chi accoglie Me, non accoglie Me, ma Colui che Mi ha mandato” (Mc 9, 37).

42 “Chi scandalizzerà uno solo di questi piccoli che credono in Me, è molto meglio per lui che gli venga messa al collo una macina da mulino e sia gettato nel mare”.

Avendo trattato della ricompensa per la buona accoglienza data a un bambino, analizza ora il caso opposto: il castigo per chi scandalizza o danneggia un innocente.

Parlando di bambini, Nostro Signore non Si sta riferendo solo ai fanciulli, ma a quanti non hanno forze abbastanza per mantenersi, da sè nella pratica della virtù, e hanno bisogno per ciò dell’aiuto di altri, in modo particolare in quello che si riferisce al loro istinto di sociabilità.

Pertanto, meritevole di questo aiuto soprattutto è chi conserva la sua innocenza battesimale. Costui ha l’anima costantemente aperta al soprannaturale, poiché, come spiega San Giovanni Crisostomo: “Il bambino è libero da invidia, da vanagloria e dall’ambizione di occupare i primi posti. Egli possiede la maggiore delle virtù: semplicità, sincerità, umiltà”.5

Dio Si compiace molto per questa rettitudine d’animo propria dell’innocente. Per questo chi induce al peccato “uno solo di questi piccoli” Gli causa un tale ripudio che diventa reo di questa terribile condanna: sarebbe preferibile esser gettato in mare! Gesù utilizza questa severa immagine perché era del tutto familiare ai suoi ascoltatori, come commenta San Girolamo: “Parla secondo il costume della regione, perché questa è stata tra gli antichi Giudei la pena per i maggiori crimini: gettare nell’acqua il criminale con una pietra legata al collo”.6

Sulle labbra di un altro, questa affermazione poteva sembrare esagerata, ma chi la fa è il Figlio di Dio! E San Giovanni Crisostomo sottolinea un dettaglio: per chi scandalizza un bambino, ha detto Cristo, “è molto meglio” esser gettato in mare con una pietra legata al collo; ossia, “fa capire, dicendo questo, che lo aspetta un castigo ancora più grave di questo”.7

Dall’indignazione di Nostro Signore davanti allo scandalo, si può misurare lo stretto legame di Lui con gli innocenti!

Gravità del peccato di scandalo

Lo scandalo, secondo San Tommaso,8 consiste in pronunziare parole o esecutare azioni proprie ad esporre qualcuno a una rovina spirituale, nella misura in cui queste lo trascinano al peccato. Significa dare cattivi suggerimenti, consiglio o esempi che scioccano colui che si dovrebbe, al contrario, edificare, facendo sì che le sue forze spirituali deperiscano.

Si tratta di un peccato gravissimo e pieno di malizia che danneggia chi lo riceve e chi lo commette. Al primo, perché la mancanza commessa con lo scandalo le ruba la vita della grazia di Dio nell’anima. Al secondo, per fare lo stesso gioco del demonio – perdere anime –, accresciuto del gusto di mandare in rovina l’innocenza altrui. In questo senso si può affermare che si tratta di un peccato satanico.

Con l’aggravante, inoltre, che è molto difficile riparare uno scandalo: infatti, una volta commesso, non basta la Confessione, ma è necessaria la riparazione. È facile prendere un bicchiere d’acqua e lanciarlo per terra; ma, sarà lo stesso raccogliere il liquido dopo? E, a partire da uno scandalo morale, i peccati si possono moltiplicare, acquistare volume come una palla di neve, perpetuandosi in successive mancanze derivanti le une dalle altre. Come ripararle tutte? Pertanto, guai agli scandalosi!…

Il mondo oggi è pervaso, intriso e traboccante di scandali in ogni parte. Ci sono scandali nelle mode, nelle conversazioni, nei modi di essere; ci sono scandali alla televisione, in internet, nei cinema; ci sono scandali nei giornali, nelle riviste, nei rapporti sociali. Dove non c’è scandalo e l’innocenza non è trascinata dalla voragine della impurità e della disonestà? Quale sarà, dunque, la reazione di Nostro Signore a questa valanga di peccati di dimensioni inaudite?

Danno per la propria coscienza

43 “Se la tua mano ti è motivo di scandalo, tagliala: è meglio per te entrare nella vita con una mano sola, anziché con le due mani andare nella Geènna, nel fuoco inestinguibile. 45 E se il tuo piede ti è motivo di scandalo, taglialo: è meglio per te entrare nella vita con un piede solo, anziché con i due piedi essere gettato nella Geènna. 47a E se il tuo occhio ti è motivo di scandalo, gettalo via…”

A grandi mali, estremi rimedi!

Se Cristo ha condannato lo scandalo dato al prossimo, in questi versetti fustigherà anche il danno alla propria coscienza quando non evitiamo il peccato. Se grave è attentare contro l’opera di Dio nell’anima di un altro, non sarà meno condannabile fare lo stesso con la propria anima, poiché la carità comincia con se stessi.

Le raccomandazioni di Nostro Signore – tagliare la mano, tagliare il piede, strappare l’occhio – devono esser intese letteralmente? Risponde San Giovanni Crisostomo, Dottore della Chiesa: “In tutto questo, il Signore non Si riferisce, neppure lontanamente, alle membra del corpo”.9

É necessario amare soprattutto Dio e avere, di conseguenza, vero odio per il peccato. Questo suppone rompere radicalmente con quanto a questo conduce. Nell’Orto degli Ulivi, Gesù ha consigliato: “Vegliate e pregate, per non entrare in tentazione” (Mt 26, 41). Non basta soltanto pregare: è necessario anche vigilare, ossia, allontanarci dalle circostanze nelle quali si costuma peccare.

Come possiamo ottenere delle forze per vincere il vizio?

Se la persona ha ceduto varie volte in qualche tentazione e si è indebolita in questo punto, l’unica soluzione è allora allontanarsi per sempre da quest’occasione in modo categorico. Per vincere, per esempio, il vizio dell’ubriachezza, diventa indispensabile astenersi da ogni traccia di alcool, poiché, con una scivolata qualunque, si può ricadere.

Allo stesso modo dobbiamo tagliare irrimediabilmente tutto quanto costituisce per noi occasione prossima di peccato, come si farebbe se un membro malato compromettesse seriamente la salute di tutto l’organismo. Potrà essere una cattiva amicizia, poiché “niente esiste di più pernicioso che una cattiva compagnia. Quello che non si ottiene con la violenza, si ottiene molte volte per mezzo dell’amicizia, tanto nel bene quanto nel male”.10 Ma potrà esser anche un cattivo libro, un video sconveniente o, tante volte, l’accesso a internet che porta a peccare.

Ora, nello stesso tempo in cui raccomanda la fuga dalle occasioni vicine, avendo presente la debolezza umana, Nostro Signore ci mette in guardia, additando la conseguenza del peccato: la condanna eterna nell’inferno, “dove il loro verme non muore e il fuoco non si estingue”. Questa radicalità nella virtù presuppone di tenere gli occhi volti all’eternità e aver sempre presente la massima della Scrittura: “In tutte le tue opere ricòrdati della tua fine e non cadrai mai nel peccato” (Sir 7, 36).

Il luogo dove il “fuoco non si estingue”

47b “…è meglio per te entrare nel Regno di Dio con un occhio solo, anziché con due occhi essere gettato nella Geenna, 48 dove ‘il loro verme non muore e il fuoco non si estingue’”.

Oggi, molti osano negare l’esistenza dell’inferno. Sarebbe così comodo per la coscienza se questo fosse vero… Tuttavia, i Vangeli riportano quindici riferimenti di Nostro Signore all’inferno. Esso esiste senza dubbio e, rispetto ai suoi tormenti, il Divino Redentore ci fornisce qui una nozione fondamentale: l’esistenza di un verme roditore che non muore.

Come capita con il fuoco, numerose sono le interpretazioni degli autori sul significato di questo “verme”, partendo dal senso letterale e arrivando fino a quello simbolico. Ora, questi diversi commenti non si escludono a vicenda, poiché la terribile realtà dell’inferno certamente supera ogni immaginazione!

Ci interessa, comunque evidenziare qui l’identificazione del “verme” con il rimorso della coscienza che non abbandona mai il condannato. Infatti, uno dei peggiori tormenti per lui è quello di sapere che ha violato i Comandamenti di Dio e il castigo è irrimediabile; che ha perso il premio eterno per così poco: un’illusione fugace, un piacere momentaneo… In contrapposizione, il giusto godrà della perfetta felicità, della superiore gioia data dalla pace della coscienza.

Al fine di non cadere in questa regione di tormenti, ricordiamoci del versetto del Salmo Responsoriale che supplica: “Anche dall’orgoglio salva il tuo servo perché su di me non abbia potere” (Sal 18, 14). Nell’inferno – non illudiamoci – sono più numerosi i condannati a causa dell’orgoglio che per altri peccati. Non esiste praticamente nessun peccato che non abbia radice in questo difetto. L’orgoglio è la fonte di ogni peccato!

IV – L’obbligo del buon esempio

La conclusione del Vangelo di oggi ci porta a comprendere che, come non possiamo causare scandalo – soprattutto ai più piccoli –, in senso contrario, abbiamo l’obbligo di edificare il prossimo. E come riparazione per gli innumerevoli scandali che osserviamo, dobbiamo vivere dando buon esempio a tutti, praticando lo sforzo di fare tutto quello che possa farci diventare modelli di santità per coloro che convivono con noi. Infatti sono gli esempi che trascinano e motivano gli altri a percorrere lo stesso cammino. Non è per altro motivo che la Chiesa ci presenta la vita dei Santi come modello da seguire.

In ogni momento, ogni uomo sta influenzando il suo prossimo o ricevendo la sua influenza. È per lui ora pastore, ora pecora; ora maestro, ora discepolo; continuamente dando e ricevendo qualcosa. È il principio della Comunione dei Santi, per cui ogni nostro atto si ripercuote nel Corpo Mistico della Chiesa. In questo senso, nulla nella nostra vita è neutro: tutto pesa per il bene o per il male!

Che cosa mi impedisce di praticare la virtù?

Di fronte a una Liturgia che ci esorta a respingere quanto ci possa allontanare da Dio e ci stimola a edificare il prossimo, non è irragionevole proporre un piccolo esame di coscienza.

Che cosa mi impedisce di praticare con integrità la virtù? Che affetti materiali mi spingono a prendere in considerazione molto più le cose umane che quelle divine? Che cosa mi porta a chiudermi in me stesso e, pertanto, a non superare la prova di questa vita, la cui conclusione sarà il premio o il castigo eterno? C’è qualcosa che mi trascina al peccato con frequenza o rivela in me difetti dell’anima come capricci, paragoni, invidie, l’impurità o l’attaccamento al denaro? Che cosa devo tagliare per salvarmi?

E, dopo esserci analizzati, dobbiamo chiedere la grazia di avere il coraggio di agire senza indugio, perché senza l’ausilio di Dio non è possibile praticare i Comandamenti in forma stabile, meno ancora con perfezione.

Nella Madonna, troveremo la forza per cambiare

Nella Liturgia oggi commentata non viene menzionata la Madonna. Tuttavia, è a Lei a cui dobbiamo svolgere il nostro sguardo, perché, come afferma San Bernardo nel Memorare, Ella mai ha abbandonato chi ricorre alla sua materna protezione.

Pertanto, consapevoli della nostra miseria, rivolgiamoci verso Maria Santissima, chiedendo: “O Madre, abbi misericordia di noi! Ottienici la grazia di avere nel cuore la gioia di praticare la Legge di Dio nella sua integrità”.

E poiché Dio desidera la nostra piena santificazione, siamo certi che saremo esauditi con sovrabbondanza!

1) SAN GIROLAMO. Comentario a Mateo. L.I (1,1-10,42), c.10, n.23. In: Obras Completas. Comentario a Mateo y otros escritos. Madrid: BAC, 2002, v.II, p.107.

2) MALDONADO, SJ, Juan de. Comentarios a los Cuatro Evangelios. Evangelios de San Marcos y San Lucas. Madrid: BAC, 1951, v.II, p.156-157.

3) Idem, p.155.

4) SANT’AGOSTINO. Epistola CLXXXVII. C.XII, n.36. In: Obras. 2.ed. Madrid: BAC, 1953, v.XI, p.733.

5) SAN GIOVANNI CRISOSTOMO. Homilía LVIII, n.2. In: Obras. Homilías sobre el Evangelio de San Mateo (46-90). 2.ed. Madrid: BAC, 2007, v.II, p.222-223.

6) SAN GIROLAMO. Comentario a Mateo. L.III (16,13-22,40), c.18, n.43. In: Obras Completas. Comentario a Mateo y otros escritos, op. cit., p.243; 245.

7) SAN GIOVANNI CRISOSTOMO, op. cit., n.3, p.225.

8) Cfr. SAN TOMMASO D’AQUINO. Somma Teologica. II-II, q.43, a.1.

9) SAN GIOVANNI CRISOSTOMO. Homilía LIX, n.4. In: Obras. Homilías sobre el Evangelio de San Mateo (46-90), op. cit., p.244.

Estratto dalla collezione “L’inedito sui Vangeli” da Mons. João Scognamiglio Clá Dias, EP.

XXIV Domenica del tempo ordinario – Anno B

9 de Settembre de 20249 de Settembre de 2024 di Maicon B.

“Se qualcuno vuole seguirMi...” — “Se qualcuno vuole seguirMi…”

Vangelo

In quel tempo, 27 Gesù partì con i suoi discepoli verso i villaggi intorno a Cesarea di Filippo, e per la strada interrogava i suoi discepoli dicendo: “La gente, chi dice che Io sia?” 28 Ed essi Gli risposero: “Giovanni il Battista; altri dicono Elia e altri uno dei profeti”. 29 Ed Egli domandava loro: “Ma voi, chi dite che Io sia?” Pietro Gli rispose: “Tu sei il Cristo”. 30 E ordinò loro severamente di non parlare di Lui ad alcuno. 31 E cominciò a insegnare loro che il Figlio dell’Uomo doveva soffrire molto, ed essere rifiutato dagli anziani, dai capi dei sacerdoti e dagli scribi, venire ucciso e, dopo tre giorni, risorgere. 32 Faceva questo discorso apertamente. Pietro Lo prese in disparte e si mise a rimproverarLo. 33 Ma Egli, voltatoSi e guardando i suoi discepoli, rimproverò Pietro e disse: “Va’ dietro a Me, satana! Perché tu non pensi secondo Dio, ma secondo gli uomini”. 34 Convocata la folla insieme ai suoi discepoli, disse loro: “Se qualcuno vuol venire dietro a Me, rinneghi se stesso, prenda la sua croce e Mi segua. 35 Perché chi vuole salvare la propria vita, la perderà; ma chi perderà la propria vita per causa mia e del Vangelo, la salverà” (Mc 8, 27-35).

Salvare o perdere la vita?

Preparando gli Apostoli a quello che doveva succedere, Gesù rivela loro, allo stesso tempo, la sua divinità e la sua imminente Passione. Le reazioni di Pietro gli valgono la lode e il rimprovero da parte del Signore e l’episodio termina con Gesù che ci invita a seguirLo: “prenda la sua croce”.

I – La via eletta da Dio per la Redenzione

L’orgoglio della nostra natura decaduta porta l’uomo, non poche volte, ad immaginarsi Dio o a cercare di eguagliarsi a Lui.

Forse per questa ragione, ma, soprattutto, per i limiti della nostra condizione di esseri contingenti, se dovessimo immaginare un Salvatore, questi sarebbe senz’altro un essere glorioso, che trascorrerebbe la sua missione di vittoria in vittoria, coronata da uno splendido trionfo finale. Così Lo concepirono i figli di Zebedéo e la loro madre: “Egli le disse: ‘Che cosa vuoi?’. Gli rispose: ‘Di’ che questi miei due figli siedano uno alla tua destra e uno alla tua sinistra nel tuo Regno’” (Mt 20, 21); “Concedici di sedere, nella tua gloria, uno alla tua destra e uno alla tua sinistra” (Mc 10, 37).

Questa mentalità ha accompagnato il popolo eletto – compresi gli Apostoli – fino alla discesa dello Spirito Santo, come dichiara San Luca negli Atti degli Apostoli: “Quelli dunque che erano con Lui Gli domandavano: ‘Signore, è questo il tempo nel quale ricostituirai il regno per Israele?’” (1, 6). Gesù aveva già dichiarato che sarebbe ritornato al Padre e che il suo Regno non era di questo mondo, ecc. Intanto niente di tutto ciò era bastato, le brame di dominio non li abbandonavano un solo istante. Erano queste le idee fisse che resero oscura la fede del popolo eletto, rendendo loro difficile aderire ai dogmi dell’Incarnazione, Passione e Morte dell’Agnello di Dio.

In effetti, il grande mistero di un Uomo-Dio sofferente e moribondo, inchiodato ad una Croce tra due ladroni, abbandonato dal suo popolo, disprezzato da tutti e, in modo speciale, dalle alte autorità, è ammissibile solo con una robusta fede. Nondimeno, questa è stata la via eletta da Dio per la Redenzione. La gloria non è stata assente nella Passione del Signore. Anzi al contrario, è impossibile immaginarla più grande o con la possibilità di essere, anche solo per poco, accresciuta. Tuttavia, questa non può essere vista attraverso un prisma meramente temporale. E’ comprensibile soltanto attraverso la prospettiva dell’eternità. Del resto, se è vero che nasciamo nei calendari di questo mondo, il nostro destino post mortem non ha limiti nel tempo ed è in funzione di ciò che dobbiamo regolare la nostra esistenza.

Ecco il quadro di fondo in cui si svolge la Liturgia della 24ª Domenica del Tempo Ordinario.

La sintesi del presente Vangelo si concentra in due estremi armonici. Da un lato, gli Apostoli ricevono la rivelazione della divinità di Cristo e dall’altro, quella della Passione del Signore. Connessi a questo quadro di enorme paradosso, ci sono la reazione di Pietro e, per finire, la dichiarazione di Gesù sulla condizione per seguirLo: “prenda la sua croce”.

II – “Tu sei il Cristo”

I fatti succedono sulla strada per Cesarea di Filippo. Questa città anticamente si chiamava Paneion poiché, per un lungo periodo, i suoi abitanti avevano prestato culto al dio Pan, in una grotta naturale ivi esistente. Filippo, figlio di Erode – il Grande –, impiegò tutti i suoi sforzi per ricostruirla, ampliandola e abbellendola e, per entrare nelle buone grazie dell’imperatore Tiberio Cesare, le aveva cambiato il nome in Cesarea di Filippo.

Secondo l’opinione di Sant’Agostino,1 che mette a confronto questa narrazione di Marco con quella di Luca, Gesù, dopo essersi appartato a pregare in raccoglimento, cominciò ad interrogare gli Apostoli (cfr. Lc 9, 18). Traspare in quest’episodio l’impegno del Divino Maestro a preparare le fondamenta della sua Chiesa. Già aveva ampiamente sviluppato la sua azione presso il pubblico; si rendeva necessario, in quel momento, lasciare fissati gli elementi utili a dare continuità alla sua opera salvifica.

Per il mondo Gesù era un grande eroe

In questo dialogo possiamo constatare, ancora una volta, la grande incoerenza dello spirito umano. Con estrema facilità, in quel periodo storico, gli uomini arrivavano a prestare culto all’imperatore romano come se fosse dio. Così, in questa stessa città che era stata data in regalo al padre di Filippo, fu costruito, a lato del “santuario” dedicato al dio Pan, un fastoso tempio di marmo in modo che si potesse prestar culto all’imperatore. Qualcuno potrebbe obiettare che questo piano non era nato – e tanto meno la sua realizzazione – in seno al giudaismo, ma quanti furono gli dei creati dal popolo eletto, nel suo passato? Lo stesso efod prodotto e utilizzato da Gedeone diventò oggetto di culto di latria e, proprio per questo, causa di castighi (cfr. Gdc 8, 24-27). In altre parole, con la maggior facilità, gli Ebrei cadevano nel mimetismo idolatrico con i popoli pagani. In contropartita, quando si è trattato del Dio vero fatto Uomo, che praticava una sfilza d’innumerevoli miracoli che comprovavano la sua onnipotenza, non si diffuse un’opinione unanime a dire che era apparso il Messia atteso dai patriarchi e dai profeti, preannunciato dalle Scritture. Pochissimi, infatti, Lo riconobbero, ma la maggioranza preferiva ammettere ogni specie di chimere ed esagerazioni, invece di aderire ad un Messia la cui immagine non era d’accordo con i principi sbagliati e capricciosi di ognuno.

La domanda di Gesù è rivolta loro nell’ultimo anno della sua vita pubblica. La dimostrazione, con i fatti concreti, di chi Egli fosse, già era stata sufficientemente conclusiva. Gli stessi demoni Lo avevano proclamato il “Santo di Dio” (Mc 1, 24), il “Figlio di Dio” (Mc 3, 11), il “Figlio del Dio Altissimo” (Lc 8, 28). Il Battista aveva dichiarato di non essere degno di sciogliere i legacci dei suoi sandali, e questo a causa della sua inferiorità (cfr. Mc 1, 7). Ma le labbra del popolo non pronunciarono il titolo di Messia.

Questo è il risultato della triste inclinazione dello spirito umano verso l’errore, quando perde l’innocenza. Senza resistenze segue il cammino opposto a quello delle verità relative alla salvezza. Non è facile per l’opinione pubblica riconoscere come autentici e degni di credito i valori reali, soprattutto quando questi contraddicono tendenze razionalizzate opposte alla morale.

Ciò nonostante, si nota, dalle supposizioni enunciate dagli Apostoli, che si attribuiva a Gesù la categoria dei grandi eroi della storia giudaica, giungendo a considerarLo un precursore del Messia.

La risposta di Pietro

29 Ed Egli domandava loro: “Ma voi, chi dite che Io sia?” Pietro Gli rispose: “Tu sei il Cristo”.

Ma perché Gesù fa loro questa domanda?

Non certamente per mera curiosità, perché, in quanto Verbo Eterno, Egli tutto sapeva ab initio. Rendere esplicito, agli occhi degli Apostoli, il ridicolo delle opinioni generali a suo riguardo, aveva un enorme vantaggio, come sottolinea San Giovanni Crisostomo,2 poiché li obbligava a staccarsi dal mondo e a intraprendere il volo fino alle più alte cime del pensiero: fino alla visione soprannaturale. Tanto più che restavano pochi mesi a Gesù per formarli, prima di salire al Padre, ed era di fondamentale importanza rendere loro esplicita l’esatta nozione dell’identità di Colui che li aveva trasformati in pescatori di uomini. Per questo chiese agli Apostoli: “Ma voi, chi dite che Io sia?”.

Pietro rispose a titolo personale, non di tutti, come affermano certi autori. Questo dettaglio diventerà evidente negli altri Vangeli. Marco omette alcuni dettagli importanti, come l’elogio fatto da Gesù alla dichiarazione di Pietro, prima di costituirlo come pietra fondamentale della sua Chiesa (cfr. Mt 16, 17-19).

Chi commenta con precisione questo passaggio è il Cardinal Gomá y Tomás: “Pietro si affretta a rispondere prima degli altri, forse perché aveva notato la titubanza nella loro opinione riguardo a Gesù. La grazia di Dio illumina il suo intendimento, e il suo modo di essere impetuoso, aiutato da questa stessa grazia, lo fa essere il primo a confessare la fede. In un’altra occasione era stato sempre lui l’unico a prendere la parola per parlare di Gesù: ‘Gli rispose Simon Pietro…’ (cfr. Gv 6, 67-69).

“La definizione che Pietro dà di Gesù è piena, precisa, energica: Tu sei il Cristo, il Messia in persona, promesso ai Giudei e ardentemente atteso da loro. E ancora: Tu sei il Figlio di Dio, e non, come erano designati i santi, nel senso di una relazione morale di santità o per una filiazione adottiva, ma il Figlio unico di Dio secondo la natura divina, la Seconda Persona della Santissima Trinità. Se l’Apostolo non avesse inteso così, non sarebbe stata necessaria una speciale rivelazione di Dio. Quello che con imprecisione avevano insinuato gli Apostoli in altre occasioni (cfr. Mt 14, 33; Gv 1, 49) è affermato da Pietro in forma chiara e categorica. Il Padre di Gesù è Dio vivo: vivo perché è vita essenziale che sostanzialmente genera fin dall’eternità un Figlio vivo. Vivo in opposizione alle divinità morte del paganesimo”.3

Gesù proibisce di divulgare che Egli era il Messia

30 E ordinò loro severamente di non parlare di Lui ad alcuno.

In seguito a questa bellissima proclamazione di fede realizzata da Pietro, i primi tre Vangeli registrano una formale e categorica proibizione di Gesù agli Apostoli, di non raccontare nulla a nessuno. Quest’ordine di mantenere il silenzio non era il primo. Con una certa frequenza, era stato imposto anche a certi malati o impossessati da Lui guariti.

Da un lato, fino a quel momento, non era arrivato il momento di divulgare rivelazioni che il pubblico non era ancora sufficientemente in grado di comprendere. Gli errori a proposito della figura del Messia erano sostanziali e per di più di ordine naturale. Per molto meno, il popolo avrebbe voluto già proclamarLo re (cfr. Gv 6, 15), con tutte le gravi e inconvenienti conseguenze politiche che ne sarebbero derivate. Chi lo sa, in questo caso, se Egli non sarebbe stato catturato e ucciso dagli stessi romani. Oltretutto, sarebbe potuto anche succedere che i farisei e il Sinedrio approfittassero di questa circostanza per anticipare l’esecuzione del loro piano deicida.

Gli stessi Apostoli erano stati preparati a predicare con la massima efficacia su Cristo, Dio e Uomo vero, soltanto dopo la discesa dello Spirito Santo su di loro. Prima di questo, gli stessi equivoci sul messianismo in cui era caduto tutto il popolo eletto erano condivisi da loro e, proprio per questo, molto probabilmente, nel loro apostolato avrebbero presentato in maniera imperfetta la figura di Gesù. Considerato il fatto che il mistero dell’Incarnazione, per la sua stessa sostanza, era così insormontabile ed elevato, soltanto lo stesso Verbo di Dio avrebbe potuto predicarlo con la dovuta dignità. In base a decreti eterni, la divinità di Gesù doveva avere come sigillo il preziosissimo Sangue del Figlio di Dio.

D’altro lato, se questa rivelazione fosse stata pubblica, la fede del popolo, probabilmente fragile, non avrebbe resistito alla fortissima prova della Passione, come invece si verificò con gli Apostoli. Predicare sulla divinità di un Uomo che in breve sarebbe stato crocifisso tra due ladroni, non sembrava un compito facile.

III – Gesù prepara gli Apostoli alla Passione

31 E cominciò a insegnare loro che il Figlio dell’Uomo doveva soffrire molto, ed essere rifiutato dagli anziani, dai capi dei sacerdoti e dagli scribi, venire ucciso e, dopo tre giorni, risorgere.

Volendo essere obiettivi, non era la prima volta che Gesù trattava della sua futura Passione. In maniera implicita, già anteriormente Si era riferito ad essa (cfr. Mt 9, 15; 12, 40; Gv 2, 19-21; 3, 14), ma non con la stessa chiarezza di adesso. Soprattutto perché tutti erano sotto la forte impressione della figura di un Messia trionfale e politico, era indispensabile far uso di una completa franchezza. Ora, il momento non poteva essere più propizio per questo, poiché il cuore di ognuno di loro era pervaso dalla consapevolezza della divinità del Maestro. Senza dubbio, questa rivelazione deve essere stata sorprendente, per il fatto stesso che rappresentava un’eccellente occasione per introdurli alla prospettiva della sua Morte. La divinità del Signore sarebbe rimasta come un forte ricordo nel profondo del loro animo, nonostante fosse, in apparenza, più che invisibile, distrutta. Soprattutto, il fatto di essere stata prevista con tanti dettagli, come risulta nel presente versetto, costituiva un aiuto alla virtù della fede e allontanava qualsiasi residuo di scandalo. Si comprende perciò quanto San Paolo insegna, che senza la Resurrezione, la nostra fede sarebbe vana (cfr. I Cor 15, 14).

I primi a meditare sulla Passione

Gli Apostoli sono stati molto privilegiati anche sotto questo aspetto. Solamente loro e la Santissima Vergine hanno potuto meditare sulle ignominie e i tormenti attraverso i quali sarebbe passato il Salvatore, prima ancora che questi si fossero verificati. Essi furono i primi ad essere invitati a trarre beneficio della grandezza della misericordia divina, di un Dio che S’incarna e muore, per amore di ognuno di noi. Quanta consolazione, grazia e forza erano a loro disposizione, sin da questa rivelazione!

Alleanza tra giustizia e misericordia

Gesù afferma la necessità della sua Morte, che sarebbe stata ingiustamente imposta dal Sinedrio. Per disegni inimmaginabili, il Padre aveva determinato, fin dall’eternità, l’alleanza fra la più severa giustizia e la più affettuosa misericordia. Per salvarci, non ha esitato a darci il suo stesso Figlio e, nel contempo, nel considerare i diritti della sua giustizia, ha preteso da questo Figlio molto amato la peggiore delle morti.

Nostro Signore soffre in quanto Figlio dell’Uomo e, per essere Figlio di Dio, ci salva con il dono dei suoi tormenti. La sua umanità è ipostaticamente unita alla natura divina, per questo la sua Passione ha un merito infinito. In funzione di queste due nature unite in una Persona Divina, Gesù ripara la disobbedienza dei nostri progenitori, come i peccati di tutta l’umanità. Egli è il capo e il primogenito degli uomini e, così, finisce per costituire una nuova generazione di riscattati e rigenerati, con la forza del suo preziosissimo Sangue. Questo è il senso più sottile della proposta che Gesù fa agli Apostoli, nel rivelare loro la sua Morte, come dirà più tardi, San Paolo: “Il primo uomo, tratto dalla terra, è fatto di terra; il secondo uomo viene dal Cielo” (I Cor 15, 47). Dovevano assolutamente rinunciare al vecchio Adamo, originato dalla polvere del suolo, per consegnarsi al Nuovo Adamo, disceso dai Cieli.

L’amore non si accontenta di poco. Ora, l’amore di Nostro Signore è infinito, per questo, desidera consegnarsi pienamente ai dolori, al rifiuto da parte delle più alte autorità ecclesiastiche, alla morte e al seppellimento. Che maggiori prove di amore, a Dio e all’umanità decaduta, si sarebbero potute dare?

Per finire, ecco una rivelazione che annulla qualsiasi possibilità di scandalo proveniente dalla Crocifissione: “dopo tre giorni, risorgere”. È il pegno della nostra risurrezione. La morte, limite massimo del potere del mondo, è il suo termine implacabile, ma il potere di Gesù è eterno e, dopo aver sofferto ed essere morti per Lui, risusciteremo per regnare eternamente con Lui.

Pietro riprende Gesù…

32 Faceva questo discorso apertamente. Pietro Lo prese in disparte e si mise a rimproverarLo.

C’è un ventaglio d’interpretazioni a proposito di quest’episodio, da quelle di autori calvinisti con cattive intenzioni, come riferisce Maldonado,4 fino a quelle di Santi e dottori. Per intenderlo bene, dobbiamo mettere in conto la mancanza di conoscenza degli Apostoli riguardo la Passione di Nostro Signore. Di fatto, subito dopo aver proclamato la filiazione divina del Maestro, non era per niente facile per Pietro dover ammettere la necessità della sua condanna e Morte, per quanto si parlasse di Resurrezione. In questa scena, sebbene non sia stato Pietro a parlare, ma Simone, il figlio di Giona, non si può negare che lo abbia fatto con enorme manifestazione di benevolenza. I buoni autori mettono in risalto il carattere affettuoso del gesto di Pietro. San Girolamo,5 per esempio, cita questa circostanza e dimostra che Pietro può aver sbagliato nel senso, ma non nell’affetto. È su questa stessa linea che Beda spiega: “Disse questo, indotto dal suo affetto e buoni desideri, come se volesse dire: Questo non può succedere! Le mie orecchie si rifiutano di sentire che il Figlio di Dio dovrà essere ucciso”.6

Gesù ammonisce Pietro

33 Ma Egli, voltatoSi e guardando i suoi discepoli, rimproverò Pietro e disse: “Va’ dietro a Me, satana! Perché tu non pensi secondo Dio, ma secondo gli uomini”.

La particolare drammaticità impiegata dal Divino Maestro, in questa reprimenda, è didattica, poiché così, ha conformato meglio la mentalità degli Apostoli ad un messianismo redentore attraverso il dolore. Questa è l’opinione di San Giovanni Crisostomo: “Che cos’è questo? Colui che era stato favorito da una rivelazione, che era stato proclamato beato, cade così rapidamente e si stupisce della Passione? Perché vediate come, nella confessione del Signore, Pietro non ha parlato per se stesso, e in ciò che non gli era stato rivelato egli si turba e gli vengono le vertigini: per quanto senta mille volte la stessa cosa, non sa di che cosa si tratti. Che Gesù fosse Figlio di Dio egli lo sapeva; ma ancora non gli era stato rivelato il mistero della Croce e della Resurrezione. […] Il Signore, allora, per fargli capire quanto era lungi dall’andare alla Passione controvoglia, non solo rimproverò Pietro, ma anche lo chiamò satana”.7

E perché Gesù dà a Pietro del satana? Così risponde padre Manuel de Tuya: “Naturalmente, non è che Pietro lo fosse, e nemmeno che satana lo influenzasse (cfr. Gv 13, 2), ma che la sua affermazione era degna della missione di satana, che consisteva nel disfare l’autentica opera messianica, cosa che già aveva preteso di fare nelle ‘tentazioni’ del deserto. Per questo, il suggerimento di Pietro a Gesù, che sorge, traboccante d’affetto, è per Lui ‘scandalo’: intoppo, ostacolo, poiché, seguendolo, sarebbe stata boicottata l’opera messianica del Padre, il messianismo spirituale della morte in Croce. Pietro, con questo, non guardava ‘le cose di Dio, ma quelle umane’”.8

IV – Le condizioni per seguire Cristo

34 Convocata la folla insieme ai suoi discepoli, disse loro: “Se qualcuno vuol venire dietro a Me, rinneghi se stesso, prenda la sua croce e Mi segua. 35 Perché chi vuole salvare la propria vita, la perderà; ma chi perderà la propria vita per causa mia e del Vangelo, la salverà”.

Quest’affermazione tanto categorica esige da parte nostra una speciale analisi e apprezzamento, perché è, oltretutto, ripetuta negli altri Vangeli (cfr. Mt 10, 38-39; Lc 17, 33; Gv 12, 25). Qui si trovano le condizioni per essere veri discepoli di Cristo.

“Se qualcuno vuol venire dietro a Me”: dipende dalla nostra libera volontà. Aspettare una grazia che realizzi in noi la pienezza della nostra salvezza, senza il minimo concorso della nostra volontà, è confondere Redenzione con creazione, o la vita eterna con quella naturale. Questo invito, evidentemente, deve ricevere una risposta affermativa da parte nostra. E’ anche indispensabile che sia fervorosa, pertinace e continua. In altri termini, non possiamo dimenticarci un solo secondo di questa determinazione.

“Rinneghi se stesso”: l’origine di tutti i peccati si trova nell’amore disordinato verso noi stessi, a scapito della vera carità. Il miglior rimedio per questa terribile infermità è questa rinuncia a noi stessi, per incontrarci in Dio. Il suo primo grado consiste nell’orrore verso il peccato mortale, preferendo morire che permettere quest’avversione a Dio. Il secondo riguarda il peccato veniale cosciente e deliberato. Il terzo riguarda le imperfezioni e l’amor proprio, tanto abile ad immischiarsi persino nella pratica delle virtù. Procedendo verso quest’ultimo grado, la nostra libertà interiore diventa maggiore, come anche il godimento della pace e delle consolazioni. Chi vive all’opposto di questi tre gradi o non ha capito la grandezza di quest’invito o coscientemente lo ha rifiutato.

“Prenda la sua croce”: ci sono croci e croci! Quelle straordinarie si presentano davanti a noi in epoche di persecuzione religiosa. Sono i supplizi e la morte stessa. Dobbiamo affrontarli proprio come hanno fatto Gesù e tutti i martiri, non rinnegando mai la nostra Fede.

Ce ne sono altre che sono comuni a tutti i tempi. Buona parte di esse non sono cercate da noi, ma sono indesiderate, come le malattie, le debolezze della vecchiaia, i rigori del clima, ecc. Altre ancora, provengono dal caso: le perdite finanziarie, le disgrazie, i contrattempi, la povertà, l’incomprensione e l’odio gratuito da parte degli altri, persecuzioni, ingiustizie. Alle volte, sono gli effetti del nostro carattere, temperamento, inclinazioni individuali, ecc. Quanto sono numerose le croci che capitano nel corso della nostra vita!… Non le possiamo evitare; al contrario, abbiamo l’obbligo di caricarle sulle nostre spalle. L’esperienza ci mostra come esse diventino più pesanti, quando le portiamo tra piagnistei e lamentele o, peggio ancora, se ci rivoltiamo contro di loro. Oltre tutto, in questi casi diminuiamo o addirittura perdiamo, i corrispondenti meriti.

Per finire, vi sono anche croci scelte da noi, usando della nostra libertà. Abbracciare la vita del matrimonio o quella di una comunità religiosa o anche quella del laico celibe che vive cristianamente nel mondo, significa comprendere e desiderare tutte le sofferenze che sono correlate ad ogni situazione. Il far fronte con successo ad ogni esigenza della rispettiva condizione di vita, la subordinazione delle passioni, il freno dei capricci, la privazione di questa o quella comodità, ecc., costituiscono un campo florido di croci, inerenti al cammino eletto dalla nostra libera scelta. Senza contare l’aridità, il tedio, il disgusto che di tanto in tanto ci assalgono lungo il cammino che percorriamo e senza possibilità di ritorno. Ma se la nostra decisione è stata cosciente e, soprattutto, se ha avuto origine in un soffio dello Spirito Santo, non ci dobbiamo pentire mai. Anzi al contrario, riempiamoci di coraggio e perfino di entusiasmo, facendo passi decisi in direzione della meta finale della nostra salvezza.

“E Mi segua”: se impiegassimo al meglio i nostri sforzi, facendo i sacrifici più grandi per portare la nostra croce, ma in un cammino differente da quello tracciato da Gesù, questo non basterebbe! È necessario abbracciare la propria croce, per Lui, con Lui e in Lui. Nella contemplazione delle sofferenze della Passione di Cristo, troveremo le energie per portare la nostra propria croce.

Quanto a perdere o salvare la vita, così commenta padre Andrés Fernández Truyols: “Quello che il Maestro vuole imprimere nel cuore di coloro che Lo ascoltano è che dobbiamo essere disposti a passare per tutto, persino per la morte, quando essa serve per salvare l’anima. Perché neanche guadagnare il mondo intero all’uomo non serve a niente se, alla fine, perde la sua anima, ossia, se non raggiunge la salvezza eterna”.9

1) Cfr. SANT’AGOSTINO. De consensu evangelistarum. L.II, c.53, 
n.108. In: Obras. Madrid: BAC, 1992, v.XXIX, p.429.

2) Cfr. SAN GIOVANNI CRISOSTOMO. Homilía LXIV, n.1. In: Obras. 
Homilías sobre el Evangelio de San Mateo (46-90). 2.ed. Madrid: 
BAC, 2007, v.II, p.137.

3) GOMÁ Y TOMÁS, Isidro. El Evangelio explicado. Año tercero de 
la vida pública de Jesús. Barcelona: Rafael Casulleras, 1930, 
v.III, p.44.

4) Cfr. MALDONADO, SJ, Juan de. Comentarios a los Cuatro Evangelios.
 Evangelio de San Mateo. Madrid: BAC, 1950, v.I, p.599-600. 

5) Cfr. SAN GIROLAMO. Comentario a Mateo. L.III (16,13-22,40), 
c.16, n.41. In: Obras Completas. Comentario a Mateo y otros escritos.
 Madrid: BAC, 2002, v.II, p.225.

 6) SAN BEDA. In Marci Evangelium Expositio. L.II, c.8: ML 92, 
213-214.

7) SAN GIOVANNI CRISOSTOMO, op. cit., n.3, p.146. 

8) TUYA, OP, Manuel de. Biblia Comentada. Evangelios. Madrid: 
BAC, 1964, v.V, p.385.

9) FERNÁNDEZ TRUYOLS, SJ, Andrés. Vida de Nuestro Señor Jesucristo. 
2.ed. Madrid: BAC, 1954, p.369.

Estratto dalla collezione “L’inedito sui Vangeli” da Mons. João Scognamiglio Clá Dias, EP.

XXIII Domenica del tempo ordinario – Anno B

2 de Settembre de 20242 de Settembre de 2024 di Maicon B.

Vangelo

In quel tempo, 31 Gesù, uscito dalla regione di Tiro, passando per Sidone, venne verso il Mare di Galilea in pieno territorio della Decapoli. 32 Gli portarono un sordomuto e Lo pregarono di imporgli la mano. 33 Lo prese in disparte, lontano dalla folla, gli pose le dita negli orecchi e con la saliva gli toccò la lingua; 34 guardando quindi verso il cielo, emise un sospiro e gli disse: “Effatà” cioè: “Apriti!” 35 E subito gli si aprirono gli orecchi, si sciolse il nodo della sua lingua e parlava correttamente. 36 E comandò loro di non dirlo a nessuno. Ma più Egli lo proibiva, più essi lo proclamavano 37 e, pieni di stupore, dicevano: “Ha fatto bene ogni cosa: fa udire i sordi e fa parlare i muti!” (Mc 7, 31-37).

I sordi sentono, i muti parlano

Un fatto apparentemente comune tra i numerosi miracoli operati dal Signore in Israele, ma con considerevole didattica, ci insegna la necessità e i mezzi per guarire dalla nostra sordità e mutismo spirituali.

I – Presupposti per una migliore comprensione del testo

I testi sacri, in particolare i Vangeli, sono ricchissimi di contenuto e molto più si prestano alla meditazione e ad approfondimenti che a una lettura affrettata. I versetti di San Marco scelti per questa 23ª Domenica del Tempo Ordinario sembrano costituire la semplice narrazione di un altro dei numerosi miracoli di Gesù. Tuttavia, le lezioni in essi contenute sono tali da condurre alla santità chiunque si applichi a comprenderle, amarle e viverle con perfezione.

La narrazione di San Marco

L’episodio narrato nel Vangelo si svolge in terre pagane, poiché la furia dei farisei, oltre alla cattiveria persecutoria di Erode, assassino di Giovanni Battista, aveva portato Gesù a porSi al di fuori della giurisdizione di questi e lontano dalla portata di quelli. Nostro Signore aveva abbandonato i confini di Tiro e Si dirigeva al Mare della Galilea, attraverso Sidonia. Così, evitò di creare un centro determinato per le sue predicazioni e arrivò persino a diradarle. Ma la fama dei suoi miracoli Gli rendeva impossibile passare inosservato, poiché il suo Cuore, tutto fatto di misericordia, non resisteva a qualunque malato Gli si presentasse, attirando a ogni passo la folla che sgomitava per assistere alle guarigioni da Lui operate e sentire le sue parole di vita eterna. Il fatto in questione è narrato esclusivamente da San Marco, e si armonizza in maniera sapienziale con tutto il resto delle parole utilizzate lungo la Liturgia di questa domenica.

Le letture proprie di questa giornata

Nell’universo, troviamo riflessi di Dio sparsi perfino nelle più insignificanti creature, ma in Gesù ci imbattiamo con la divinità nella sua sostanza. Tutto in Lui ha una molteplicità di significati portata all’infinito, che ci invita sempre a salire per analizzare le sue parole, gli atteggiamenti e persino i gesti, attraverso punti di vista più elevati. Non sono state scelte a caso queste letture e il Salmo Responsoriale.

Nella prima lettura (Is 35, 4-7a), Isaia incita alla fortezza e alla fiducia totale in Dio, enumerando alcuni dei miracoli che sarebbero stati operati come prove irrefutabili della determinazione di Dio a salvarci. In questi quattro versetti traspare l’impegno del profeta a farci comprendere gli aspetti soprannaturali dei miracoli del Signore.

Gesù guarisce gli infermi per dar prova della sua divinità, e anche per alleviarli dai dolori, per compassione di quelli che soffrono. Inoltre, ci insegna quanto le malattie e il suo potere di guarirle siano riflessi di una realtà molto superiore: quella delle relazioni degli uomini con Dio e viceversa. “Il Signore ridona la vista ai ciechi, il Signore rialza chi è caduto, il Signore ama i giusti” (Sal 145, 8), si canta nel Salmo Responsoriale.

La seconda lettura (Gc 2, 1-5) prepara il nostro spirito a un’esatta impostazione rispetto all’insieme degli insegnamenti contenuti nel testo liturgico di quest’oggi: “la vostra fede nel Signore nostro Gesù Cristo, Signore della gloria, sia immune da favoritismi personali” (Gc 2, 1). Ossia, la nostra condotta durante la vita terrena deve esser regolata in funzione della gloria eterna; siamo qui di passaggio e abbiamo bisogno di abituarci ai concetti della nostra vera Patria, il Cielo. Per quanto l’importanza sociale e umana di questi o di quelli ci obblighino, per educazione, a usare un’equilibrata deferenza, il nostro vero amore e considerazione del prossimo saranno perfetti solo se praticati in funzione della virtù esistente negli altri. È fondamentale essere “ricchi nella fede ed eredi del Regno, promesso a quelli che Lo amano” (Gc 2, 5).

II – La guarigione del sordomuto

È dall’alto di questo punto di vista della fede che dobbiamo analizzare e assimilare le verità e le lezioni contenute in questo Vangelo.

“Gli portarono…”: l’apostolato laico

In quel tempo, 31 Gesù, uscito dalla regione di Tiro, passando per Sidone, venne verso il Mare di Galilea in pieno territorio della Decapoli. 32a Gli portarono un sordomuto…

Se questo sordomuto non fosse stato condotto da altri presso Gesù, probabilmente non avrebbe recuperato la parola e l’udito. È commovente incontrare nel Vangelo – e con frequenza – menzione alla sollecitudine del popolo giudeo verso i bisognosi, a volte incapaci di muoversi con le loro proprie forze. Arrivavano a introdurli dal tetto all’interno della casa dove Si trovava il Messia (cfr. Lc 5, 17-20); o gettavano ai suoi divini piedi una grande quantità di zoppi, ciechi, muti, storpi, ecc. (cfr. Mt 15, 30); o, in casi estremi, li conducevano in barelle e li collocavano nelle piazze affinché potessero toccare le sue vesti, perché in questo modo sarebbero guariti (cfr. Mc 6, 55-56). Se non ci fosse stato questo apostolato collaterale, Gesù non avrebbe operato quei miracoli…

Il Signore vuole l’apostolato esercitato dalla Gerarchia e così è stata costituita la sua Chiesa. Eppure, non solo approva ma anche desidera che i movimenti laici agiscano in collaborazione con l’autorità ecclesiastica. Non erano gli Apostoli e nemmeno i discepoli gli strumenti utilizzati per portare i bisognosi al Maestro. In questo episodio traspare il vero ruolo dei movimenti laicali, che Giovanni Paolo II tanto ha fatto per strutturare, proteggere e promuovere, e di cui è giunto ad affermare che erano “la risposta, suscitata dallo Spirito Santo, a questa drammatica sfida di fine millennio”.1

I laici non devono mai dimenticarsi dell’essenza, della forza e dell’obiettivo del loro apostolato: condurre tutti ad approssimarsi a Cristo, per toccarLo o per lo meno vederLo. Egli è Colui che dà la crescita, di modo che “né chi pianta né chi irriga vale qualcosa, ma solo Dio, che fa crescere” (I Cor 3, 7). Sarà sterile ogni apostolato che non porti gli altri ad avere un contatto con Gesù, poiché è solamente da Lui che procede la virtù risanatrice e salvifica. Per questa ragione, il lavoro apostolico sarà efficace se saranno condotti alla vita sacramentale quanti la Provvidenza colloca sulla nostra strada. Questo altissimo compito può essere esercitato attraverso la preghiera, la parola, l’esempio e l’azione diretta.

E il miglior mezzo a tale fine è fare tutto attraverso la Madonna, come ci insegnano la Chiesa e tanti Santi, in particolare, San Luigi Maria Grignion de Montfort.

Un sordomuto

32b …e Lo pregarono di imporgli la mano.

Si capisce, dalla continuazione della narrazione, che si trattava di un’infermità contratta, e non congenita, poiché, quando la lingua gli si sciolse, cominciò a parlare “correttamente”; pertanto, aveva imparato a conversare dall’infanzia. Anche se è raro, questo trauma dell’impedimento della normale locuzione a volte si stabilisce in questi o quelli, costituendo un tormento per le loro vittime. In questo caso del Vangelo, inoltre, il poveruomo era sordo e, secondo molti esegeti, questi due problemi hanno avuto una sola origine e sono sorti in concomitanza dopo un’infezione o una qualsiasi altra malattia.

Le Scritture Sacre possiedono, oltre al senso letterale, numerosi altri significati spirituali. Succede anche per questo miracolo narrato da San Marco. Come fatto concreto, esso rappresenta un ulteriore elemento per fortificare i fondamenti della nostra fede in Nostro Signore. Ma, da un punto di vista simbolico, come interpretano i Santi Padri, la sordità rappresenta l’indurimento dell’anima che non sente ormai più la voce della grazia, la chiamata di Cristo; mentre la mutezza rappresenta la dimenticanza o il rilassamento nel lodare Dio. Non di rado, il Salvatore stesso è arrivato a lamentarSi degli Ebrei che, avendo un udito normale, non sentivano.

Il sordo di Dio

Sentire la voce di Dio è assumere l’atteggiamento di Samuele, “Parla, Signore, perché il tuo servo Ti ascolta!” (I Sam 3, 9), o quello di San Paolo sulla via di Damasco (cfr. At 9, 6), o quello di tanti altri. In senso opposto, il peccatore, a causa del frastuono delle sue passioni, finisce per diventare sordo agli appelli di Dio, giungendo perfino a dimenticarsi dei messaggi soprannaturali ricevuti in passato. La sordità simbolizza tutta l’insensibilità dell’anima nel suo rapporto con il Creatore.

Numerosi sono i mezzi con cui Dio cerca di entrare in contatto con noi. Prima di tutto con l’ordine della creazione visibile (cfr. Rm 1, 20); successivamente attraverso i fatti palpabili e tangibili prodotti dalla provvidenza naturale e soprannaturale, sui quali il Libro della Sapienza ci insegna meravigliosamente (cfr. Sap 10–11). Dio parla agli uomini attraverso il Magistero infallibile della Santa Chiesa, come anche per tocchi sensibili della grazia o con la voce della coscienza. La Sapienza, come dichiara la Scrittura, “nel farsi conoscere previene coloro che la desiderano. Chi si alza di buon mattino per cercarla non si affaticherà, la troverà seduta alla sua porta” (Sap 6, 13-14). Ossia, Dio sta in ogni istante chiamandoci a partecipare alla sua gloria e felicità eterne.

“Le mie pecore ascoltano la mia voce” – ha detto Gesù – “e Io le conosco ed esse Mi seguono. Io do loro la vita eterna e non andranno perdute in eterno e nessuno le strapperà dalla mia mano” (Gv 10, 27-28). Ecco il segno inconfondibile per sapere chi è di Dio e chi non lo è: “Chi è da Dio ascolta le parole di Dio” (Gv 8, 47), ha detto anche Nostro Signore, dopo aver affermato che erano i farisei, figli del demonio (cfr. Gv 8, 44).

È più sensibile a Dio chi Lo ama intensamente, proprio come troviamo sempre in San Giovanni: “Se uno Mi ama, osserverà la mia parola” (Gv 14, 23).

Purtroppo, la sordità spirituale è molto più generalizzata oggigiorno che in altre epoche storiche. Anche tra gli stessi battezzati. Un infinito numero di anime ha le orecchie indurite alla Parola di Dio, sia per mancanza di formazione, sia per la penuria di preghiera. Quanti sono gli atei pratici che non pregano mai! Tuttavia, per ricevere una comunicazione proveniente dall’eternità, basta porsi in stato di contemplazione. Chi non procede così, difficilmente discernerà, nel frastuono e nelle afflizioni del mondo moderno, la voce della grazia. Ed è necessario non dimenticarci del consiglio della Scrittura: “Oggi, se udite la sua voce, non indurite i vostri cuori” (Eb 3, 7-8).

Il mutismo spirituale

Esser muto nell’ordine dello spirito, secondo i Padri della Chiesa, consiste nel silenzio di chi avrebbe l’obbligo di glorificare Dio. Terribile è questo male – e quasi sempre conseguenza del precedente –, poiché, anche se non fossimo stati elevati all’ordine soprannaturale, per il semplice fatto di essere creature di Dio, avremmo il dovere di riportare a Lui ogni onore e gloria, proprio come ci dice Davide: “I cieli narrano la gloria di Dio, l’opera delle sue mani annuncia il firmamento” (Sal 18, 2).

Tuttavia, noi, in quanto battezzati, siamo figli di Dio e non mere creature, per questo ci compete l’incarico di dare pubblica testimonianza della grandezza della nostra Religione e di Cristo Gesù, in particolare, poiché Egli ha il diritto di vedere il suo splendore manifestato tutti i giorni. È questo uno dei mezzi fondamentali per attrarre coloro che ancora non Lo conoscono e infervorare quelli che già hanno abbracciato le sue vie.

Questo obbligo è così grave, che se dovessimo scegliere tra morire o rinnegare Cristo, sarebbe indispensabile optare per il martirio. Perché siamo così coraggiosi per difendere i nostri interessi personali e così codardi in relazione a quelli di Dio? “Dov’è il tuo tesoro, là sarà anche il tuo cuore” (Mt 6, 21). Questa è la principale ragione del mutismo di spirito, ossia, la mancanza dell’amore a Dio. “Nessuno può servire due padroni, perché o odierà l’uno e amerà l’altro, oppure si affezionerà all’uno e disprezzerà l’altro” (Mt 6, 24). Se il nostro amore a Gesù, per mezzo di Maria, sarà pienissimo al punto da sostituire il nostro egoismo, non saremo mai muti per glorificarLo.

“Lo prese in disparte, lontano dalla folla”: il raccoglimento

33a Lo prese in disparte, lontano dalla folla…

Certe infermità, soprattutto le più gravi, esigono un trattamento ospedaliero. In maniera analoga succede col processo di guarigione dei portatori di alcuni vizi spirituali, ossia, è necessario allontanarli dalla moltitudine, toglierli dal trambusto e dall’agitazione. Il raffreddamento della nostra vita di preghiera e l’abbandono della pratica della Religione danno libero sfogo alle nostre passioni disordinate, le cattive abitudini invadono la nostra intelligenza e la nostra volontà, la Legge di Dio finisce per diventare sempre più pesante, infine, finiamo per essere sordi a Dio e muti per la sua gloria. Sarà utile, forse persino indispensabile in queste circostanze, prendere le distanze, raccogliersi in un certo modo, per consegnarsi nelle mani di Gesù ed essere da Lui miracolati.

Il ruolo dei simboli e delle cerimonie

33b …gli pose le dita negli orecchi e con la saliva gli toccò la lingua; 34 guardando quindi verso il cielo, emise un sospiro e gli disse: “Effatà” cioè: “Apriti!” 35 E subito gli si aprirono gli orecchi, si sciolse il nodo della sua lingua e parlava correttamente.

Ci insegna il Catechismo della Chiesa Cattolica: “Nella vita umana, segni e simboli occupano un posto importante. In quanto essere corporale e spirituale insieme, l’uomo esprime e percepisce le realtà spirituali attraverso segni e simboli materiali. In quanto essere sociale, l’uomo ha bisogno di segni e di simboli per comunicare con gli altri, per mezzo del linguaggio, di gesti, di azioni. La stessa cosa avviene nella sua relazione con Dio”.2

Gesù ha posto le sue divine dita nelle orecchie del sordo per rafforzare la fede dell’infermo e render chiaro quanto Egli fosse l’Autore della guarigione, come se gli dicesse: “In questi tuoi due organi uditivi si trova il tuo male. Io ti guarirò!”.

Usa la sua saliva divina per toccare la lingua del muto, facendolo partecipare alla sua stessa salute e ordinamento fisico. E con l’imperio del Creatore, pronuncia la parola efficace: “Apriti!”.

Procedendo così, Nostro Signore ci dimostra quanto ama i simboli, poiché avrebbe potuto realizzare questo miracolo con una semplice determinazione della sua volontà, senza nessun segno esteriore. Qui comprendiamo bene la solidità e penetrazione dell’insegnamento accompagnato dalle cerimonie e quanto non sia saggio semplificarle e ancora meno eliminarle.

La perfezione risveglia l’ammirazione

36 E comandò loro di non dirlo a nessuno. Ma più Egli lo proibiva, più essi lo proclamavano 37 e, pieni di stupore, dicevano: “Ha fatto bene ogni cosa: fa udire i sordi e fa parlare i muti!”

Egli fece mantenere il silenzio riguardo la meraviglia da Lui operata, poiché Si spostava in maniera discreta, non desiderando richiamare l’attenzione di nessuno. Invece, si verificò esattamente il contrario. Gesù diventò oggetto di ammirazione per il fatto di manifestare la perfezione in tutto quello che faceva. Ecco una grande lezione per i giorni di oggi. Qui è la formula infallibile per gli uomini che delirano in cerca di ammirazione: fare bene tutte le cose.

III – Applicazione

I grandi predicatori di un tempo, commentando questo passo del Vangelo, con frequenza stabilivano una connessione tra le infermità fisiche e spirituali, invitando i fedeli alla conversione, in modo veemente. Al mondo odierno ben si potrebbe applicare una metafora: “Sordi per ascoltare la verità e muti per glorificare Dio”. Una grande maggioranza di persone ha, attualmente, le orecchie aperte e sensibili a quasi tutto ciò che non sia di Dio: immoralità, blasfemie, ateismo, scandali, ecc.; e molte volte chiusi o induriti agli avvisi, esempi e consigli diretti alla santità. E cosa pensare dell’uso della lingua in questo inizio di millennio? Molto spesso consiste nel proferire peccati, iniquità, bestemmie, diffamazioni, calunnie, bugie, ecc., quando in realtà riceviamo da Dio il dono della parola per proclamare la sua grandezza, onore e gloria!

L’umanità si trova a essere più sorda e più muta di tutti gli storpi di parola e udito esistenti ai tempi della vita pubblica di Nostro Signore. Quanto necessaria è l’intercessione di Maria per ottenere da Gesù il ritorno dell’udito e dell’espressività degli aurei tempi della Storia, nei quali gli uomini cantavano la gloria di Dio non solo con le parole, gesti e atteggiamenti, ma anche attraverso le melodie e tutte le arti!

1) GIOVANNI PAOLO II. Discorso ai partecipanti al Congresso
Mondiale dei Movimenti Ecclesiali, del 27/5/1998.

2) CCE 1146.

Estratto dalla collezione “L’inedito sui Vangeli” da Mons. João Scognamiglio Clá Dias, EP.

XXII Domenica del tempo ordinario – Anno B

26 de Agosto de 202426 de Agosto de 2024 di Maicon B.

Vangelo

In quel tempo, 1 si riunirono attorno a Gesù i farisei e alcuni degli scribi, venuti da Gerusalemme. 2 Avendo visto che alcuni dei suoi discepoli prendevano cibo con mani impure, cioè non lavate – 3 i farisei infatti e tutti i Giudei non mangiano se non si sono lavati accuratamente le mani, attenendosi alla tradizione degli antichi 4 e, tornando dal mercato, non mangiano senza aver fatto le abluzioni, e osservano molte altre cose per tradizione, come lavature di bicchieri, di stoviglie, di oggetti di rame e di letti –, 5 quei farisei e scribi Lo interrogarono: “Perché i tuoi discepoli non si comportano secondo la tradizione degli antichi, ma prendono cibo con mani impure?” 6 Ed Egli rispose loro: “Bene ha profetato Isaia di voi, ipocriti, come sta scritto: ‘Questo popolo Mi onora con le labbra, ma il suo cuore è lontano da Me. 7 Invano Mi rendono culto, insegnando dottrine che sono precetti di uomini’. 8 Trascurando il Comandamento di Dio, voi osservate la tradizione degli uomini”. 14 Chiamata di nuovo la folla, diceva loro: “AscoltateMi tutti e comprendete bene! 15 Non c’è nulla fuori dell’uomo che, entrando in lui, possa renderlo impuro. Ma sono le cose che escono dall’uomo a renderlo impuro”. E diceva [ai suoi discepoli]: 21 “Dal di dentro infatti, cioè dal cuore degli uomini, escono i propositi di male: impurità, furti, omicidi, 22 adultèri, avidità, malvagità, inganno, dissolutezza, invidia, calunnia, superbia, stoltezza. 23 Tutte queste cose cattive vengono fuori dall’interno e rendono impuro l’uomo” (Mc 7, 1-8.14-15.21-23).

Dov’è il mio cuore?

Di fronte all’ipocrisia farisaica, il Divino Maestro dimostra che l’uomo non si definisce per le esteriorità, ma per le intenzioni del cuore.

I – Qual è il comportamento all’altezza della vita divina?

Tutti noi nasciamo in peccato, come nemici di Dio e oggetto della sua ira (cfr. Ef 2, 3), ma, chiamati a ottenere il possesso della visione beatifica, siamo stati elevati – a fianco degli Angeli – alla vita divina. Vita talmente superiore a quella semplicemente naturale, che la grazia – per la quale a essa partecipiamo – appartiene al sesto piano della creazione, molto al di sopra dei minerali, dei vegetali, degli animali, degli uomini e persino degli Angeli. È Dio stesso che prende l’iniziativa di introdurla in noi attraverso il miracolo straordinario del Battesimo che ci fa suoi figli. Quando il sacerdote versa acqua sul nostro capo e dice “Io ti battezzo in nome del Padre, e del Figlio e dello Spirito Santo”, smettiamo di essere meri animali razionaliper diventare esseri divini, con le virtù della fede, speranza, carità, prudenza, giustizia, fortezza, temperanza, e tutti i doni dello Spirito Santo infusi nell’anima.

Nella Liturgia della 22ª Domenica del Tempo Ordinario troviamo stimoli, inviti, e chiarimenti riguardo a questa vita, per poter meritare di arrivare alla sua pienezza, passando dal tempo all’eternità.

La vita soprannaturale: dono del “Padre, creatore della luce”

Nella seconda lettura (Gc 1, 17-18.21b-22.27) insiste San Giacomo: “Ogni buon regalo e ogni dono perfetto vengono dall’alto e discendono dal Padre, creatore della luce” (1, 17a). Non c’è dono più perfetto di questa vita soprannaturale! Tre sono le creature che hanno “fino a un certo punto infinita dignità”,1 poiché Dio non poteva farle più eccellenti: Gesù Cristo Uomo, Maria Santissima e la visione beatifica; quest’ultima già la possediamo in germe, in questo mondo, attraverso la grazia.

Il “Padre, creatore della luce, presso il quale non c’è variazione né ombra di cambiamento” (Gc 1, 17b) perché è l’Essere Assoluto, “per sua volontà ci ha generati per mezzo della Parola di verità, per essere una primizia delle sue creature” (Gc 1, 18). Sì, Egli ci ha generato per la vita divina attraverso il suo Verbo, che Si è incarnato affinché tutti abbiamo vita in abbondanza (cfr. Gv 10, 10). Per questo dobbiamo ricevere con umiltà la Parola di Dio, che è capace di salvare le nostre anime (cfr. Gc 1, 21b).

Tuttavia – continua San Giacomo – “siate di quelli che mettono in pratica la Parola, e non ascoltatori soltanto, illudendo voi stessi” (1, 22); cioè, non basta conoscere la dottrina, è necessario rispettare le leggi della vita soprannaturale, apprendendo a comportarci in modo differente, affrontando le inclinazioni che sbocciano in noi a causa del peccato originale, e vincendole per ottenere il premio promesso. In questo consiste la prova che tutti attraversiamo, durante il nostro passaggio sulla Terra. Per mantenere la filiazione divina è indispensabile che sviluppiamo la vita della grazia, compiendo la Parola. Per questo, ammonisce ancora San Giacomo, è necessario, “non lasciarsi contaminare da questo mondo” (1, 27). Il mondo, infatti, ha una visione carente di soprannaturale.

A sua volta, il Salmo Responsoriale è molto istruttivo quando chiede: “Signore, chi abiterà nella tua tenda? Chi dimorerà sul tuo santo monte?” (Sal 14, 1). Come se dicesse: chi conviverà con Te, o Dio? Chi starà eternamente in tua compagnia? Chi godrà della tua stessa felicità? Chi Ti vedrà faccia a faccia? Chi parteciperà ai tuoi beni? E prosegue il salmista: “Colui che cammina senza colpa, pratica la giustizia e dice la verità che ha nel cuore” (Sal 14, 2), ossia, chi ama la santità e la mette in pratica.

Per entrare nella Terra Promessa, Israele deve abbracciare lo spirito soprannaturale

Nella prima lettura (Dt 4, 1-2.6-8) incontriamo Mosè dopo che ha realizzato grandi meraviglie col potere di Dio. Egli aveva liberato il popolo ebreo dalla schiavitù dell’Egitto e, alzando il suo vincastro, aveva diviso le acque del Mar Rosso affinché gli Israeliti lo attraversassero fino all’altra sponda, a piedi asciutti (cfr. Es 14, 21-22). In seguito, di fronte alla tremenda minaccia delle truppe egizie che erano giunte per catturarli e riportarli indietro – in quanto il Faraone si era pentito di averli lasciati partire –, egli aveva nuovamente alzato il braccio e le acque si erano unite, inghiottendo tutto l’esercito nemico (cfr. Es 14, 27-28).

Gli Israeliti prendono l’acqua miracolosa

Seguirono quaranta anni nel deserto, durante i quali Mosè cavò acqua dalla pietra, Dio fece scendere dal cielo la manna e venire quaglie sopra l’accampamento degli Israeliti per alimentarli (cfr. Es 17, 1-6; 16, 4-31), e fece altri miracoli stupendi. Quattro decadi di educazione e apprendistato per quel popolo, e anche di castigo, per aver praticato il male! Nonostante queste infedeltà, Dio non viene meno alla sua promessa; al contrario, Egli la compie, consegnando loro la Terra Promessa.

Giunta l’ora di entrarvi, si tratta che il popolo restituisca il bene già ricevuto, come quello che avrebbe ancora dovuto ricevere. In cosa consiste questa reciprocità? Ecco l’insegnamento della lettura: nell’abbracciare lo spirito soprannaturale e osservare la condotta morale e religiosa prescritta da Dio, con l’intento di stabilire una relazione tra Lui e il popolo. I decreti che il profeta trasmette manifestano la superiorità della nazione eletta dal Signore “agli occhi dei popoli” (Dt 4, 6) e sono, secondo il linguaggio dello stesso Mosè, “giusti” (Dt 4, 8). Sì, perché, come indica San Paolo, questa Legge educava gli Ebrei a giungere fino a Nostro Signore Gesù Cristo ed essere giustificati dalla fede in Lui (cfr. Gal 3, 24).

Senza la Legge di Dio non c’è partecipazione alla vita divina

Ora, il vero spirito dei precetti positivi della Legge Mosaica era sintetizzato nel Decalogo, che definisce il comportamento che dobbiamo avere per essere simili al Creatore. Queste semplici leggi riassumono, in modo eccellente, in cosa consiste l’esercizio della vita divina nelle nostre anime e ci rendono adeguati a lei.

Senza l’osservanza dei Dieci Comandamenti non si partecipa alla vita di Dio, poiché, a partire dal momento in cui è commesso un peccato grave, per la trasgressione di uno di questi, si perde la grazia santificante e l’inabitazione della Santissima Trinità nell’anima, tornando questa a esser schiava del demonio. “Il peccato mortale è l’inferno in potenza. È, infatti, come un collasso istantaneo della nostra vita soprannaturale, un vero suicidio dell’anima alla vita della grazia”.2

Ma la natura umana è profondamente logica: quando l’uomo, trascinato dalle sue cattive inclinazioni, vuole praticare il male, ancor prima di perpetrarlo egli inventa un ragionamento per giustificare il suo atto. E, a poco a poco, crea un’altra religione, con una morale diversa, indipendente dalla Legge di Dio. Questa è la tendenza che, sotto il manto di fedeltà agli insegnamenti di Mosè, vedremo ritratta nel Vangelo di questa domenica e smascherata da Nostro Signore Gesù Cristo.

II – Hanno divinizzato le leggi umane, e hanno umanizzato le Leggi divine

In quel tempo, 1 si riunirono attorno a Gesù i farisei e alcuni degli scribi, venuti da Gerusalemme.

L’Evangelista San Marco è molto positivo, affermativo e categorico. In quanto discepolo di San Pietro, e accompagnandolo spesso, poteva confermare la malvagità dei farisei che, del resto, conosceva già anche troppo, essendo lui stesso giudeo. Per questo s’impegnò a trascrivere le discussioni di Gesù con loro, sia che gli fossero state raccontate da San Pietro, sia che ne fosse stato testimone. Nella scena raccolta dalla Liturgia di oggi, egli narra come gli scribi e farisei di Gerusalemme – ossia, quelli che più frequentavano il Tempio – siano andati da Nostro Signore. Non era per rimanere incantati da Lui che Lo seguivano; venivano con l’obiettivo di studiare le sue azioni e trovare qualche pretesto per poterLo condannare.

Tradizioni umane che deviavano dalla Legge di Dio

2 Avendo visto che alcuni dei suoi discepoli prendevano cibo con mani impure, cioè non lavate – 3 i farisei infatti e tutti i Giudei non mangiano se non si sono lavati accuratamente le mani, attenendosi alla tradizione degli antichi 4 e, tornando dal mercato, non mangiano senza aver fatto le abluzioni, e osservano molte altre cose per tradizione, come lavature di bicchieri, di stoviglie, di oggetti di rame e di letti –…

Ebrei pregano nella sinagoga nel giorno del Yom Kippur

Gli scribi e farisei erano estremamente minuziosi e attenti ai dettagli nel compimento di una serie di costumi antichi, giungendo a volte a esagerazioni ridicole. Queste norme, bisogna dire, non facevano parte della Legge di Mosè, poiché erano state trasmesse per tradizione, ma, per loro, avevano valore di dogmi, superiori anche a quelle della Rivelazione.

Il dotto padre Bonsirven così si dilunga su questo punto: “La legge orale è presentata all’inizio come il recinto con cui si circonda la Torah [la Legge di Mosè], per precisare quello che in essa è molto vago o molto ampio, e assicurare un’osservanza più esatta. Questa via, tuttavia, era molto pericolosa: a forza di riempirsi di nuove prescrizioni, il recinto finiva per diventare soffocante; […] le nuove puntualizzazioni, che incessantemente restringono il terreno dove era possibile muoversi liberamente, le deduzioni e assimilazioni infinite che ampliano gli obblighi e moltiplicano le interdizioni, sottomettendo al precetto i minimi oggetti e introducendo minuzie che la Legge non prevedeva né voleva, non smettono di ingrossare ed alzare il recinto, stringendo e legando l’israelita con una profusione di regole”.3

In concreto, l’origine delle prescrizioni di purificazione risaliva all’esigenza divina per cui gli Israeliti non si mescolassero con i popoli idolatri, per non essere attratti dalle loro false religioni (cfr. Es 34, 12-16). A poco a poco, tuttavia, “quello che all’inizio era servito per esprimere la santità di Dio e del suo popolo si trasformò in un giogo insopportabile, e quello che era un mezzo di protezione diventò un cappio per le anime”.4

Una teologia erronea

Infatti, i farisei finirono per inventare una teologia di “universo chiuso”, con la quale dividevano la creazione in due grandi categorie: la prima era quella delle cose pure, quelle attinenti direttamente al culto; la seconda, vastissima, comprendeva le restanti cose, ritenute da loro impure.5 Concezione assolutamente errata, poiché implicava di affermare che Dio aveva creato solo alcuni esseri che avessero relazione con Lui, e tutto il resto fosse autonomo, senza alcun vincolo con il Creatore.6

Utensili da tavola, di Francisco de Zurbarán

Per questo consideravano indispensabili le abluzioni e i bagni dopo il contatto corporale con tutto quello che non fosse puro, poiché, a loro modo di vedere, l’uomo rimaneva macchiato. Chi comparisse, infatti, a un funerale e toccasse il defunto, o anche chi attraversasse un cimitero e si accostasse a una tomba, era obbligato a purificarsi.7 Tazze, ciotole e vasi erano lavati fuori, per non inquinare le mani di coloro che li utilizzasse.8 Tale particolare costituiva un vero controsenso, visto che, per igiene, questi oggetti dovevano soprattutto essere puliti dentro; ma il problema per loro consisteva nella possibilità di prenderli senza rischio di contaminazione.

In un certo senso si comprende come essi cadessero in questo errore, visto che il punto di partenza del loro ragionamento era valido. Infatti, mentre gli Angeli, puri spiriti, non hanno necessità di vedere, udire, degustare, toccare o sentire gli odori, perché hanno una conoscenza intuitiva, la creatura umana, composta da corpo e anima, acquista la conoscenza attraverso i sensi, pertanto, ha bisogno di un simbolo esteriore per giungere alle conclusioni e comprendere bene le realtà interiori. Gli stessi Sacramenti sono costituiti da materia e forma in modo da essere più accessibili alla nostra natura. La materia del Battesimo, per esempio, è l’acqua – utilizzata sempre per pulire –, di modo che, quando viene versata sul capo del battezzando, significa e realizza la purificazione completa dell’anima.

Ora, i farisei avevano esacerbato questa inclinazione naturale dell’uomo fino all’inconcepibile, ed era inevitabile che delle abitudini consolidate in modo così arbitrario, e non per amore a Dio, arrivassero all’assurdo. Per citare una di queste, nel trattato Yadaim, dedicato alle mani, si trova descritto come effettuare il meticoloso rituale della loro purificazione, dopo che avevano toccato “indebitamente” le cose impure. Si noti, però, che non si tratta di una questione di mani sporche o pulite, ma di mani legalmente impure secondo i concetti farisaici: “Le mani sono pure o impure fino all’articolazione. Si versa la prima acqua fino all’articolazione e la seconda più in là, tornando alla mano, è puro. Se le due abluzioni sono fatte oltre l’articolazione, ritornando alla mano, è impuro. Se la prima [abluzione] è fatta sopra una mano, e dopo, cambiando intenzione, sopra le due mani, è impuro. Se la prima [abluzione] si fa sopra le due [mani], e dopo, cambiando intenzione, su una sola, è puro. Se una mano è lavata e si strofina nell’altra, è impuro. Se essa si strofina sul capo o sulla parete, è puro”.9

Gesù non obbliga a precetti umani

5 …quei farisei e scribi Lo interrogarono: “Perché i tuoi discepoli non si comportano secondo la tradizione degli antichi, ma prendono cibo con mani impure?”

Nostro Signore discute con i farisei, — Nostro Signore discute con i farisei

È curioso notare come gli scribi e farisei non attacchino il Divino Maestro in maniera diretta, perché probabilmente Egli osservava queste imposizioni tradizionali, per evitare che si parlasse male di Lui. Giunta l’ora del pasto, lavava le mani e compiva il precetto, visto che era un costume acquisito. Nel contempo, permetteva che altri – in questo caso, alcuni degli Apostoli – lo infrangessero, infatti queste minuzie e dispute costituivano una sorta di legge terrena che Lui, certamente, criticava e rispetto la quale promuoveva un agere contra, per facilitare che i suoi discepoli, lungi dall’aggrapparsi a norme umane e dal volerle trasformare in divine, dimenticandosi di Dio, ascendessero, questo sì, dalle creature al Creatore.

Ciò nonostante, riguardo alla Legge consegnata da Lui stesso a Mosè sul Monte Sinai, Nostro Signore non dava libertà di seguirla o no, dato che essa è eterna. I Dieci Comandamenti non possono subire cambiamento alcuno, sono fissi e perenni, e devono esser praticati fino alla fine del mondo da tutti gli uomini e donne, senza adattamenti alle convenienze del momento; quanto agli altri precetti della Legge Mosaica, Egli non è venuto “ad abolire, ma a dare pieno compimento” (Mt 5, 17). Sono stati superati perché “sopraggiunta la fede [in Gesù Cristo], non siamo più sotto un pedagogo” (Gal 3, 25). È quello che spiega Sant’Ireneo, con molta chiarezza: “quei precetti che comportavano servitù ed erano solo segni sono stati revocati nella libertà del Nuovo Testamento. Mentre i precetti naturali propri di chi è libero, e che sono comuni a tutti, sono stati rinforzati e aumentati, dando agli uomini, in abbondanza, il dono di conoscere Dio come Padre per adozione, di amarLo con tutto il cuore e, senza deviazioni, di seguire il suo Verbo”.10 E commenta ancora lo stesso Santo: “Le parole del Decalogo […] permangono tra noi, allargate e ampliate, ma non annullate in occasione della sua venuta carnale”.11

Lo spirito del mondo

6 Ed Egli rispose loro: “Bene ha profetato Isaia di voi, ipocriti, come sta scritto: ‘Questo popolo Mi onora con le labbra, ma il suo cuore è lontano da Me. 7 Invano Mi rendono culto, insegnando dottrine che sono precetti di uomini’. 8 Trascurando il Comandamento di Dio, voi osservate la tradizione degli uomini”.

La risposta di Gesù non significa una disapprovazione alla pratica di lavarsi le mani prima di mangiare. Questo lo facciamo anche noi oggi, per igiene, senza attenerci a una legge temporale che ci imponga modi di essere mondani. Se, però, ci fosse un decreto per procedere così per amore di Dio, esso sarebbe legittimo.

Quelli che amano il mondo – come i farisei – sono portati a dare più attenzione ai principi della convivenza sociale che alla Legge di Dio, perché, in pratica, vivono come se Dio non esistesse. E, a volte, certe leggi umane, contrarie alla Legge divina, le osservano con una precisione assoluta. Per queste persone il fine ultimo della vita si compie qui sulla Terra e, alla fine, la paga che ricevono si riduce al concetto che gli altri si sono fatti a loro riguardo.

Dobbiamo fare attenzione, nella nostra quotidianità, a non dare più importanza all’opinione degli altri che a quella di Dio. Che ci importi, soprattutto, il suo giudizio su di noi! Immensamente seria è la sua Legge e trasgredirla arreca conseguenze terribili. Quando uno infrange una legge del traffico, viene punito con una multa; ma se per sfortuna viola un Comandamento divino, può vedere le porte del Cielo chiudersi davanti a sé e andare all’inferno per tutta l’eternità!

L’orribile difetto dell’ipocrisia

Per questo motivo Gesù Si sollevò contro i farisei e li redarguì, applicando a loro la frase di Isaia: “Questo popolo Mi onora con le labbra, ma il suo cuore è lontano da Me. Invano Mi rendono culto, insegnando dottrine che sono precetti di uomini”. Ossia, era meramente umano il loro impegno a osservare, in forma meticolosa, una serie di regole esterne. Malgrado agissero così per una supposta ragione religiosa e lodassero il Signore con le labbra, il loro cuore era lontano da Lui. Sbagliavano, dunque, a praticare una devozione di apparenza, bastando loro quelle abluzioni per rimanere soddisfatti e ritenersi liberi da qualsiasi impurità, senza preoccuparsi dei vizi che macchiavano la loro anima. Mentre in cuor loro conservavano tutto quello che Gesù enumererà più avanti – “i propositi di male: impurità, furti, omicidi, adultèri, avidità, malvagità”, tra le altre cose –, essi sostenevano l’idea che l’intimo dell’uomo – soprattutto se era un fariseo – di per se stesso era puro, e supponevano di trovare nelle esteriorità la tranquillità di coscienza e la soluzione per coprire questi difetti di spirito. Per questo il principale titolo che ricevettero dal Salvatore fu quello di “ipocriti”!

L’ipocrisia è un difetto orribile – molto più comune di quanto pensiamo! –, per cui vi è una dissociazione tra le parole e gli atteggiamenti di una persona e ciò che pensa o vuole. L’ipocrita assomiglia al “padre della menzogna” (Gv 8, 44), perché questo è proprio il modo di essere del demonio: si presenta con parole molto attraenti, dando l’impressione di voler fare il bene, ma le sue intenzioni sono pessime.

Sebbene non facciano parte del Vangelo di questa domenica, i versetti da 9 a 13 rendono ancor più comprensibile questo insegnamento del Divino Maestro: “Siete veramente abili nel rifiutare il Comandamento di Dio, per osservare la vostra tradizione” (Mc 7, 9). Infatti, i farisei arrivarono a trasformare queste norme, che avrebbero dovuto mirare al soprannaturale, in una specie di idolatria. Stracciarono gli autentici precetti morali e crearono una religione propria, differente da quella vera, totalmente sprovvista di carattere religioso e separata da Dio, perché poggiava su dettami mondani, determinati dalla vita sociale dell’epoca. Divinizzarono la legge umana; desacralizzarono e umanizzarono la Legge divina!

In seguito Gesù citò un esempio (cfr. Mc 7, 10-13) per mostrare come distorcevano la Legge, svuotandola del suo contenuto e falsando i costumi che su di essa si basavano: i farisei, poiché erano avari, ricorrevano a uno stratagemma in maniera da potersi tenere il denaro che, in funzione del Quarto Comandamento del Decalogo, ogni figlio ha l’obbligo di usare per assistere i genitori nella vecchiaia, contribuendo alla loro sussistenza. Invece di dare ai genitori la somma necessaria al loro sostentamento, i farisei la consacravano come offerta a Dio e si consideravano liberi da quel dovere filiale.

Per mezzo di un enigma, Gesù chiama le folle a Sé

14 Chiamata di nuovo la folla, diceva loro: “AscoltateMi tutti e comprendete bene! 15 Non c’è nulla fuori dell’uomo che, entrando in lui, possa renderlo impuro. Ma sono le cose che escono dall’uomo a renderlo impuro”.

Gesù chiamò la folla presso di Sé, perché essa si era allontanata e si trovava quasi dispersa. Sicuramente questa dispersione proveniva da una formazione religiosa carente. Quante volte le persone sono più interessate ai loro problemi concreti, anche quando hanno il Salvatore stesso davanti a sé!

Per attirare l’attenzione delle folle, Egli buttò lì, molto alla maniera orientale, una sorta di enigma: “Non c’è nulla fuori dell’uomo che, entrando in lui, possa renderlo impuro. Ma sono le cose che escono dall’uomo a renderlo impuro”. C’è da supporre che subito si alzasse un vocio, una discussione per tentare di scoprire quale fosse il significato di quella frase. Tuttavia, non la risolsero… Solo più tardi, stando in casa, i discepoli Lo interrogarono riguardo alla parabola, e Gesù gli spiegò quello che anche loro non avevano compreso (cfr. Mc 7, 17-20).

L’uomo si definisce per le sue intenzioni

E diceva [ai suoi discepoli]: 21 “Dal di dentro infatti, cioè dal cuore degli uomini, escono i propositi di male: impurità, furti, omicidi, 22 adultèri, avidità, malvagità, inganno, dissolutezza, invidia, calunnia, superbia, stoltezza. 23 Tutte queste cose cattive vengono fuori dall’interno e rendono impuro l’uomo”.

Nostro Signore veniva a spezzare la suddetta teoria farisaica dell’“universo chiuso”, quando “dichiarava mondi tutti gli alimenti” (Mc 7, 19), cioè, che tutte le creature sono neutre. La materia assimilata dall’uomo non è impura; al contrario, è l’uomo che rende buone o cattive le cose, secondo l’uso che ne fa. Di conseguenza, la “fabbrica” di impurità già esiste dentro il cuore di ogni essere umano, perché è stato concepito nel peccato originale e le sue inclinazioni sono cattive. Senza l’ausilio della grazia egli è un vero pozzo di miserie, un fattore di follie e di delitti, incapace, col suo sforzo personale, di mantenersi fedele alla pratica dei Comandamenti, in forma stabile.

Questa corruzione dipende, soprattutto, dalle sue intenzioni, poiché se, da un lato, è possibile eseguire un’azione in sé santa avendo in mente un disegno perverso, dall’altro, può succedere che uno si veda nella contingenza di assistere a scene terribili e che non sia da loro macchiato, in quanto non dà loro la sua adesione. Questa è la ragione per cui non dobbiamo turbarci quando, per esempio, un pensiero disonesto, suggerito dal demonio, ci viene in mente; purché il cuore non consenta a lui e lo respinga, rimaniamo tranquilli…

L’impurità dell’anima: questo è “il pomo della discordia” in questa discussione tra il Divino Maestro e i farisei. Gesù dimostra quanto sia ridicolo immaginare che toccando un oggetto l’anima si macchi. È chiaro che se uno utilizza il corpo per offendere Dio acquista una macchia nell’anima; ma quest’atto è partito da un cattivo desiderio dell’intelligenza e della volontà, potenze dell’anima, mentre il corpo è stato mero strumento per fare quello che è illecito.

III – Siano le labbra d’accordo con il cuore!

Dio ci ha dato una Legge eterna che ha impresso nella nostra anima; nel Sinai ci ha consegnato questa Legge scritta su tavole di pietra, infine, l’ha manifestata in modo ancora visibile e vivo nello stesso Nostro Signore Gesù Cristo, il Verbo di Dio che Si è fatto carne e ha abitato tra noi, “per dare testimonianza alla verità” (Gv 18, 37), in modo che tutti la conoscessimo perfettamente.

Tuttavia, dal momento in cui Adamo ed Eva hanno disprezzato tale Legge, in Paradiso, e nell’ora della prova, non hanno optato per la virtù, lasciandosi condurre dalle attrazioni del demonio al punto da commettere il peccato, la tendenza dell’uomo è quella di dimenticare la Parola e la Legge.

Ora, Dio vuole da noi un’accettazione piena della Legge immutabile e sempiterna, essendo “quelli che mettono in pratica la Parola e non ascoltatori soltanto” (Gc 1, 22); Egli desidera che il nostro intimo sia interamente d’accordo con le labbra. Queste devono pronunciare quello che trabocca dal cuore, come ha affermato Nostro Signore: “la sua bocca infatti esprime ciò che dal cuore sovrabbonda” (Lc 6, 45). È proprio vero che noi dobbiamo tradurre in parole, in atteggiamenti, in gesti, in cura degli ambienti, in cerimoniale e nella stessa persona, la dottrina che abbiamo ricevuto come eredità. Ma per non cadere nell’equivoco farisaico, è necessario prima di tutto progredire nella vita spirituale, trasformare l’anima e ottenere la massima unione di vie e di pensieri con Nostro Signore Gesù Cristo; il resto verrà di conseguenza! È Lui che, con la sua grazia, deve rendere puro il nostro intimo, affinché ne esca la bontà e sboccino opere di giustizia.

Se non abbiamo mezzi per dare a Dio un buon dono, all’altezza dei nostri desideri, offriamoGli il poco che possediamo, animati, però, da eccellente intenzione, con tutta l’anima… Sarà come l’obolo della vedova elogiata da Gesù nel Vangelo (cfr. Mc 12, 41-44): ella ha gettato solo due monetine, quando, in fondo, voleva dare il suo cuore!

Com’è il mio intimo?

La Liturgia di questa 22a Domenica del Tempo Ordinario si riassume nel seguente problema: dov’è il mio cuore? Sarà che le mie labbra lodano Dio, ma il mio intimo è fuori della Legge? Quante volte preferisco essere in consonanza con il mondo e in opposizione a Nostro Signore? Io colloco Dio al centro della mia vita o pongo al centro me stesso?

Tutte le nostre azioni si mettono in correlazione col nostro destino eterno e con la nostra vocazione soprannaturale; per questo siamo invitati a essere integri davanti a Dio, amandoLo, rispettando le sue Leggi con elevazione di spirito, ferventi in relazione alla pratica della santità. Chiediamo a Maria Santissima che ci ottenga grazie straordinarie affinché i nostri cuori siano fiammeggianti e le labbra trabocchino di quello che canta e proclama il cuore!

1) SAN TOMMASO D’AQUINO. Somma Teologica. I, q.25, a.6, ad 4.


2) ROYO MARÍN, OP, Antonio. Teología de la perfección cristiana. 
Madrid: BAC, 2006, p.286.

3) BONSIRVEN, SJ, Joseph. Le judaïsme palestinien au temps 
de Jésus-Christ. 2.ed. Paris: Gabriel Beauchesne, 1934, 
t.I, p.265-267. 

4) TUYA, OP, Manuel de; SALGUERO, OP, José. Introducción 
a la Biblia. Madrid: BAC, 1967, v.II, p.508.

5) Cfr. KELIM. M 17, 14. In: BONSIRVEN, SJ, Joseph (Ed.). 
Textes rabbiniques des deux premiers siècles chrétiens. 
Roma: Pontificio Istituto Biblico, 1955, p.665. 

6) Cfr. SAN TOMMASO D’AQUINO, op. cit., q.103, a.5. 

7) Cfr. OHALOT. M 1-3. In: BONSIRVEN, Textes rabbiniques des 
deux premiers siècles chrétiens, op. cit., p.672-674.

 8) Cfr. BERAKHOT. Y 12a; HAGIGÁ. M 3, 1; ZEBAHIM. B 11, 7-8; 
KELIM. M 25, 6-9. In: BONSIRVEN, Textes rabbiniques des deux 
premiers siècles chrétiens, op. cit., p.107; 283; 573; 668.


9) YADAIM. M 2, 3. In: BONSIRVEN, Textes rabbiniques des deux 
premiers siècles chrétiens, op. cit., p.707.

10) SANT’IRENEO DI LIONE. Adversus Hæreses. L.IV, c.16, n.5: 
MG 7, 1018.

 11) Idem, n.4.

Estratto dalla collezione “L’inedito sui Vangeli” da Mons. João Scognamiglio Clá Dias, EP.

XXI Domenica del tempo ordinario – Anno B

19 de Agosto de 202419 de Agosto de 2024 di Maicon B.

Vangelo

In quel tempo, 60 molti dei discepoli di Gesù, dopo aver ascoltato, dissero: “Questa parola è dura! Chi può ascoltarla?” 61 Gesù, sapendo dentro di Sé che i suoi discepoli mormoravano riguardo a questo, disse loro: “Questo vi scandalizza? 62 E se vedeste il Figlio dell’Uomo salire là dov’era prima? 63 È lo Spirito che dà la vita, la carne non giova a nulla; le parole che Io vi ho detto sono spirito e sono vita. 64 Ma tra voi vi sono alcuni che non credono”. Gesù infatti sapeva fin da principio chi erano quelli che non credevano e chi era colui che Lo avrebbe tradito. 65 E diceva: “Per questo vi ho detto che nessuno può venire a Me, se non gli è concesso dal Padre”. 66 Da quel momento molti dei suoi discepoli tornarono indietro e non andavano più con Lui. 67 Disse allora Gesù ai Dodici: “Volete andarvene anche voi?” 68 Gli rispose Simon Pietro: “Signore, da chi andremo? Tu hai parole di vita eterna 69 e noi abbiamo creduto e conosciuto che Tu sei il Santo di Dio” (Gv 6, 60-69).

“Signore, da chi andremo?”…

In un episodio decisivo nell’annuncio del Regno di Dio, i discepoli si divisero tra coloro che si scandalizzarono per le parole di Gesù e coloro che, anche senza capirle, le accettarono con un atto di fede.

I – Gesù è il “pane della vita”

La contraddizione dei Giudei

“Come può costui darci la sua Carne da mangiare?” (Gv 6, 52) – si chiedevano l’un l’altro i Giudei dopo che ebbero udito Gesù far riferimento al Sacramento dell’Eucaristia. Ed Egli rispose loro: “se non mangiate la Carne del Figlio dell’Uomo e non bevete il suo Sangue, non avrete in voi la vita” (Gv 6, 53).

Con una fede insufficiente, come potrebbero arrivare a comprendere il vero significato delle rivelazioni fatte dal Messia?

I Giudei non volevano ammettere che il Divino Redentore potesse autoproclamarSi “pane della vita” (Gv 6, 48). Di fatto, Egli lo è, tanto per la divinità, come pure per la sua umanità. In quanto Dio, Egli crea, sostenta nell’essere e alimenta tutti i viventi. Assumendo un corpo, la sua Carne è vivificante perché è il Verbo di Dio. Come il ferro diventa incandescente quando viene introdotto nel fuoco, acquisendo la sostanza e le proprietà di questo senza smettere di essere ferro, così il sacro Corpo di Gesù è unito alla natura divina. Per questo, senza l’Eucaristia, l’uomo può aver vita naturale, ma non la vita eterna.

Oggi ci rendiamo conto di come il rifiuto dei Giudei al prezioso invito di Gesù costituisca un mistero. I loro predecessori avevano adorato non pochi dèi falsi, oltre ad aver accettato le più assurde dottrine. Quando Si presentò loro il vero Dio, che Si offriva come alimento di immortalità, la loro reazione fu di ripulsa.

Mentre Mosè saliva sul Monte Sinai per ricevere le Tavole della Legge, gli Israeliti si trovavano in sua attesa ai piedi della montagna. Siccome tardava molto a scendere ed il popolo era ormai stanco, ad Aronne fu richiesto di fare un dio visibile che essi potessero seguire, e che li precedesse nei loro spostamenti (cfr. Es 32, 1). In fondo volevano avere un Dio – un Elohim, il Dio vero che creò il Cielo e la Terra – sotto forma visibile. Ora, ciò che Gesù offre loro in questo discorso eucaristico del capitolo sesto di San Giovanni è esattamente questo: “Io sono il pane vivo, disceso dal Cielo. Se uno mangia di questo pane, vivrà in eterno” (Gv 6, 51).

È un paradosso: quello che i Giudei chiesero ad Aronne, lo riceviamo noi. Sì, nell’Eucaristia c’è l’Elohim sotto le specie visibili. Con una grande differenza: i Giudei ritennero che fosse possibile operare questa meraviglia con mani umane e noi invece crediamo, con tutta la fede, che ciò si realizzi esclusivamente per autorità divina: “fate questo in memoria di Me” (Lc 22, 19). La cosa curiosa è che i Giudei pur ritenendo possibile che questo grande mistero si realizzasse attraverso forze naturali ed umane, nel contempo non credettero che Dio onnipotente fosse capace di concretizzarlo.

Mistero della Fede

Nelle stesse parole di Cristo troviamo un grandioso mistero: “Caro enim mea verus est cibus, et sanguis meus verus est potus – La mia Carne è vero cibo e il mio Sangue vera bevanda” (Gv 6, 55).

Ascoltiamo San Tommaso: “Che il vero Corpo e Sangue di Cristo siano nel Sacramento non si può apprendere coi sensi, ma soltanto con la fede, che si appoggia sull’autorità divina”.1

Il nodo del problema è che “ogni conversione che avviene secondo le leggi della natura è formale”.2 Ora, nel caso dell’Eucaristia dobbiamo considerare che l’azione di Dio “abbraccia tutta la natura dell’essere. Pertanto, Egli può realizzare non solo la trasformazione formale […], ma anche quella di tutto l’essere, così la sua sostanza si trasforma in tutta la sostanza dell’altro essere. E, in questo Sacramento, ciò si realizza tramite il potere divino. Effettivamente, tutta la sostanza del pane si converte in tutta la sostanza del Corpo di Cristo, al medesimo modo, quella del vino, si converte in tutta la sostanza del Sangue di Cristo. Pertanto, questa conversione non è formale, ma sostanziale. […] si può chiamare col nome appropriato di ‘transustanziazione’”.3

Oltre ciò, dobbiamo considerare che le dimensioni dell’Ostia consacrata non corrispondono a quelle del Corpo di Nostro Signore. Essa continua ad avere le stesse misure che le erano proprie, quando in essa si trovava la sostanza pane.4 Tuttavia “è assolutamente necessario confessare, in accordo con la Fede Cattolica, che Cristo sta, nella sua interezza, in questo Sacramento”.5

II – Parole accolte con mormorazione

Incredulità di molti discepoli

In quel tempo, 60 molti dei discepoli di Gesù, dopo aver ascoltato, dissero: “Questa parola è dura! Chi può ascoltarla?”

Ecco perché molti discepoli che Lo udirono dissero questo. È mancato loro di intonare il canto: “Præstet fides supplementum, sensuum defectui – Che la fede completi l’insufficienza dei sensi”, come dice il canto del Pange lingua. Oppure “Visus, tactus, gustus in te fallitur, sed auditu solo tuto creditur – La vista, il tatto, il gusto qui s’ingannano, ma solo per quello che odo, credo fermamente”, nei versetti del Adoro Te devote.

Maldonado,6 che è vissuto in tempi turbolenti, è rigido nei suoi commenti, sottolineando che è proprio degli eretici interpretare i misteri divini in funzione della loro capacità di comprensione. Così, non capendo nessuna verità relativa a Dio o alla Religione, la qualificano come “farneticazione”.

61 Gesù, sapendo dentro di Sé che i suoi discepoli mormoravano riguardo a questo, disse loro: “Questo vi scandalizza?”

Gesù è il Verbo Eterno e Incarnato, pertanto con una preveggenza inimmaginabile conosceva, nei particolari, la mormorazione dei discepoli, la quale rompeva la precedente unione esistente tra loro, tutta fatta d’ammirazione.

Gesù mira a biasimare o ad evitare lo scandalo?

62 “E se vedeste il Figlio dell’Uomo salire là dov’era prima?”

Maldonado7 ammette che è molto difficile interpretare in modo inequivocabile il versetto in questione, perché si tratta di una frase interrogativa e, nel contempo, concisa. Ci sono due interpretazioni possibili: o Gesù voleva dire che, nel vederLo durante la Ascensione, avrebbero compreso ciò che Egli stesso aveva affermato, che il suo Sangue è vera bevanda e la sua Carne vero cibo; oppure che, dopo aver assistito alla sua ascesa al Cielo, si sarebbero scandalizzati ancora di più.

Facilitare l’assimilazione del dogma

Ricorda ancora Maldonado8 che sono diversi gli autori che adottano la prima di queste ipotesi, ma divergono tra loro su quale dei dogmi formulati da Gesù nel suo discorso eucaristico avrebbe acquisito un grado maggiore di certezza presso il popolo. Alcuni ritengono che, con l’Ascensione, sarebbe diventata facilmente assimilabile la nozione della sua discesa dal Cielo. Altri sono dell’opinione che, nel vedere il ritorno di Gesù al Padre, immediatamente si sarebbero resi conto della sua divinità e, in questo caso, avrebbero ammesso anche la transustanziazione del pane e del vino realmente nella Carne e nel Sangue di Dio. Vediamo, a questo riguardo, quello che ci dicono due illustri Padri della Chiesa:

San Giovanni Crisostomo commenta: “Mormoravano, dicendo: ‘Non è questo il figlio di Giuseppe?’. Da cui s’intende che non conoscevano ancora la sua mirabile e straordinaria generazione, e per questo Lo chiamavano figlio di Giuseppe. Non li rimprovera quando dicono questo, non perché lo fosse, ma perché non avevano le disposizioni per ascoltare quella meravigliosa concezione. […] Se dicendo ‘sono sceso dal Cielo’ si scandalizzarono, cosa avrebbero fatto se avesse anche aggiunto questo [che Egli procede da Dio]? Egli chiama Se stesso ‘pane della vita’ perché sostiene la nostra vita, questa e la futura. Per questa ragione aggiunse: ‘chi mangia questo pane vivrà in eterno’”.9

E Sant’Agostino: “E se ‘vedeste il Figlio dell’Uomo ascendere dov’era prima’? Che significano queste parole? Risolvono la loro difficoltà? Sciolgono il dubbio che li ha scandalizzati? Queste parole certamente avrebbero chiarito, se essi le avessero comprese. Credevano che Egli volesse dare loro in cibo il suo Corpo; Egli dice che salirà in Cielo, e vi salirà tutto intero: ‘Quando vedrete il Figlio dell’Uomo ascendere dov’era prima’, allora crederete che Egli non distribuisce il suo Corpo nel modo che voi credete”.10

Rimprovero ai Giudei

Maldonado contesta queste varie supposizioni, manifestandosi favorevole all’ipotesi che questo versetto costituisca un rimprovero ai Giudei e non un semplice insegnamento o l’offerta di una prova. Secondo lui, il procedimento abituale del Divino Maestro con gli increduli, che non accettavano punti minimi della Fede, era di porre loro sempre una domanda: “Se vi ho parlato di cose della Terra e non credete, come crederete se vi parlerò di cose del Cielo?” (Gv 3, 12).

Nel versetto che qui commentiamo, Gesù Si denomina Figlio dell’Uomo, per rendere chiara l’esistenza dell’unione delle due nature, la divina e l’umana, nella sua Persona, perché dai Cieli è disceso come Dio per ritornarvi come Uomo.

III – L’alimento che vivifica

63a “È lo Spirito che dà la vita, la carne non giova a nulla…”

Nel corso dei secoli si sono moltiplicate, tra i commentatori, varie interpretazioni su questo versetto. La migliore ci sembra essere quella del Vescovo di Ippona:

“Che senso ha quest’affermazione: ‘la carne non giova a nulla’? A nulla giova nel senso in cui i Giudei l’hanno intesa: carne morta, tagliata o venduta in macelleria, e non in quanto la carne ha vita, che le è comunicata dallo Spirito. […] Così succede con l’espressione: ‘la carne a nulla giova’, quando è considerata isolatamente. Si unisca lo Spirito alla carne, come si unisce la carità alla scienza, e la carne giova in un modo straordinario. Se essa non giovasse a nulla, il Verbo non Si sarebbe fatto carne per abitare tra noi. Se Cristo ci ha giovato molto per mezzo della carne, come si può dire che la carne non giova a nulla? Ma lo Spirito ha fatto ciò che ha fatto in ordine alla nostra salvezza, per mezzo della carne. La carne era un vaso. Tiene conto di quello che il vaso racchiudeva, e non della natura dello stesso vaso”.11

Alimento spirituale e materiale

Non è un’esagerazione ritenere che l’alimento materiale sia stato creato per lo sviluppo e il sostentamento organico dell’uomo, col fine di costituire un paradigma per l’istituzione dell’Eucaristia. Vi è, intanto, una distinzione tra l’alimento materiale e quello spirituale. Il primo produce in noi i suoi effetti, convertendosi in sostanza del nostro organismo, nel momento in cui è da questo assimilato. Col secondo succede esattamente il contrario: noi siamo assunti da lui, come dice Sant’Agostino: “La virtù propria di questo nutrimento è quella di produrre l’unità, affinché, ridotti a essere il Corpo di Cristo, divenuti sue membra, siamo ciò che riceviamo”.12

Con l’Eucaristia diveniamo altri Cristi

Per mezzo dell’Eucaristia, partecipiamo non soltanto della vita di Gesù ma di tutto il tesoro del suo Sacro Cuore, dei meriti della sua orazione, sacrificio, ecc. Questa realtà mistica suscita slanci di entusiasmo nelle anime dei Beati: “Per venire al mondo al fine di redimerci, Dio Si è fatto Uomo. Quando tu vai all’altare e Lo ricevi, sei tu che ti trasformi in Lui. E se dicessi che ti fai Cristo, non mentiresti”.13

D’altro canto, quando ci comunichiamo, diveniamo parte di Cristo: “Quando ti comunichi, […] diventi membro del Corpo di Cristo […]. Come la mano è parte del corpo, vive e si nutre di lui, così fai parte di Cristo, vivi e ti nutri di Lui, incorporandoti attraverso la Comunione in Cristo, come il membro nel corpo”.14

Ora, se l’Eucaristia, per così dire, ci trasforma in Nostro Signore Gesù Cristo, la nostra stessa vita morale sarà anche lei partecipe della sua santità. Non è senza fondamento che si afferma: “Christianus alter Christus – Il cristiano è un altro Cristo”, poiché, realmente, mediante il Battesimo diveniamo altri Cristi e l’Eucaristia va a poco a poco riproducendo in noi gli stessi sentimenti e virtù proprie dell’Uomo-Dio. Con il tempo, e con l’assidua frequenza a questo Sacramento, penseremo, ameremo e agiremo proprio come Lui stesso. La nostra carità, umiltà, obbedienza e le altre virtù saranno simili a quelle di Lui.

Antidoto contro il peccato e forza morale per la lotta

Oltre a questo, l’Eucaristia è un grande antidoto contro il peccato, dunque, secondo San Tommaso d’Aquino,15 più che a conferirci la grazia, essa – che contiene il proprio Autore della grazia, Cristo Gesù – aumenta in noi la carità, diminuisce la concupiscenza, accresce la devozione, perdona i peccati veniali, ecc.

Questo Sacramento produce i suoi frutti, nell’anima che lo riceve, “ex opere operato” ossia, operando da se stesso. Nel frattempo, i suoi effetti possono essere eccellenti in un grado maggiore o minore, in funzione delle disposizioni con le quali è ricevuto. Quanto più attenta e curata sarà la preparazione interiore, tanto più elevati saranno i vantaggi spirituali acquisiti. La rottura e la rinuncia esplicita a quanto possa inclinarci al peccato costituisce la condizione essenziale per ottenere la pienezza delle grazie conferite dalla Comunione Eucaristica.

D’altra parte, non ci dobbiamo turbare a causa delle nostre debolezze e imperfezioni, perché esse non ci impediscono di approssimarci alla Sacra Mensa, al contrario, il Pane Vivo ci darà forza morale per la lotta. Si tratti pure di un vanitoso, un arrogante, un pigro o un debole, nell’Eucaristia egli troverà l’ispirazione e l’energia per seguire il cammino giusto.

D’altronde, nella nostra vita spirituale non sono poche le battaglie che dobbiamo affrontare contro il demonio, il mondo e la carne: “Si richiede la forza dello spirito per resistere a simili difficoltà, allo stesso modo come l’uomo supera e respinge, con la forza corporale, gli ostacoli fisici”.16 Ora, dove cercare questo rinvigorimento se non nell’Eucaristia?

“O salutaris Hostia, […] bella premunt hostilia, da robur, fer auxilium” – canta così bene a proposito l’immortale inno eucaristico – “O Ostia salvatrice, […] i nostri nemici incalzano guerre ostili. Dacci la forza di resistere, portaci aiuto”.

63b “…le parole che Io vi ho detto sono spirito e sono vita”.

Ossia – commenta San Giovanni Crisostomo –, “quando parliamo di cose spirituali, che non ci sia niente di terreno nelle nostre anime, e che tutto questo stia da parte, sia bandito tutto quanto di questa specie, e dedichiamoci interamente ad ascoltare le parole divine”.17

IV – Credere per essere vivificato

64 “Ma tra voi vi sono alcuni che non credono”. Gesù infatti sapeva fin da principio chi erano quelli che non credevano e chi era colui che Lo avrebbe tradito.

Uno dei migliori commenti a questo versetto è fatto da Sant’Agostino. Egli afferma che Gesù non Si è riferito alla mancanza di intendimento, per voler denunciare direttamente la causa, ossia, la mancanza di fede in questi “alcuni”. Con molta lucidità dimostra che non possono essere vivificati coloro che oppongono resistenza alla fede. E, come conseguenza, diventano ottusi alla comprensione: “Chi non aderisce, resiste; chi resiste, non crede. E come può essere vivificato chi resiste? […] Credano e i loro occhi saranno aperti; si aprano gli occhi e saranno illuminati”.18

A chi fosse rivolto questo “tra voi vi sono alcuni”, lo dice Maldonado: “A questo proposito condivido di più l’opinione di Crisostomo, che estende a tutti i discepoli e a coloro che Lo ascoltavano la portata della protesta di Cristo, ma esclude da questo numero gli Apostoli, appoggiandosi al senso generale della polemica, che obbliga a considerare Cristo a confronto con coloro che si erano offesi per le sue parole”.19

Secondo alcuni autori, Giovanni affermando che Gesù “sapeva fin da principio”, volle riferirsi alla conoscenza eterna di Lui come Seconda Persona della Santissima Trinità. Altri, tuttavia, interpretano in maniera differente e ritengono che Giovanni abbia indicato con la parola “principio” il momento che precedette le maldicenze tra quelli che Lo stavano ascoltando.

65 E diceva: “Per questo vi ho detto che nessuno può venire a Me, se non gli è concesso dal Padre”. 66 Da quel momento molti dei suoi discepoli tornarono indietro e non andavano più con Lui.

Chi, con precisione e sintesi, commenta questi due versetti è padre Manuel de Tuya: “Ma questi insegnamenti di Cristo non trovarono in ‘molti’ dei suoi discepoli quell’attitudine di fede e sottomissione richieste. E le parole che essi qualificarono come ‘dure’ indurirono loro la vita. E non ‘credettero’ in Lui. Abbandonarono Cristo ‘da allora’ – sia nel senso causale (cfr. Gv 19, 12), sia nel senso temporale (cfr. Gv 19, 27), anche se entrambi i sensi qui si uniscono, perché, sia nel senso di ‘allora’ o ‘a partire da allora’, fu precisamente ‘a causa di questo’. In un attimo ruppero con Lui, si tirarono indietro, e già ‘non Lo seguivano più’”.20

Gesù mette alla prova gli Apostoli

67 Disse allora Gesù ai Dodici: “Volete andarvene anche voi?”

C’è un determinato momento del cammino verso il Regno in cui diventa necessaria, da parte nostra, un’adesione cosciente ed esplicita.

Gesù, con una delicatezza divina, fa presente ai suoi Apostoli il problema. Egli comprendeva quanto piacesse all’uomo il sostegno delle sue amicizie, ma capiva, dall’altro lato, la ferma decisione previamente presa da loro di seguirLo, cosa che Gli permetteva di fare questa domanda perché diventasse esplicita la loro adesione alla sua Persona.

La risposta di Pietro

68 Gli rispose Simon Pietro: “Signore, da chi andremo? Tu hai parole di vita eterna…”

Ancora una volta, interpretando il desiderio di tutti, è San Pietro che prende la parola per rispondere al Divino Maestro. Tertulliano affermerà più tardi: “O testimonium animæ humanæ naturaliter christianæ! 21 – O testimonio dell’anima, naturalmente cristiana!”. Infatti, coscientemente o inconsciamente, quando cerchiamo di ottenere beni che ci porteranno la felicità, è a Cristo che noi ci rivolgiamo. Nessuno, come Lui, ha parole di vita eterna. A questo proposito, commenta Sant’Agostino 22 che in forma implicita, Pietro chiede a Gesù di concedere loro un altro Se stesso, nel caso li mandasse via.

Bell’esempio per noi, secondo San Giovanni Crisostomo,23 quando vediamo i nostri fratelli abbandonare la Fede. Anche se restiamo in pochi, o addirittura rimaniamo da soli, dobbiamo conservarci pienamente fedeli, perché chi o cosa ci darà la felicità all’infuori di Cristo?

69 “…e noi abbiamo creduto e conosciuto che Tu sei il Santo di Dio”.

Sant’Agostino24 evidenzia che Pietro, per prima cosa, manifesta il suo credo, “abbiamo creduto”, per dire, in seguito che, a causa di questo, intende, “e conosciuto”. Secondo il Vescovo di Ippona, se fosse il contrario, non conoscerebbe e neppure crederebbe.

Questa dichiarazione di Pietro è una sintesi della nostra Fede: Gesù Cristo è il Figlio del Dio vivente, “il Santo di Dio”, ed, evidentemente, accettando quello che Lui insegna si arriva alla pienezza di questa virtù.

V – La virtù dell’obbedienza

Essendo Dio Signore di tutto il creato, gli esseri intelligenti – Angeli e uomini – hanno l’obbligo di riconoscere, amare e servire quest’autorità. Così gli esseri inanimati procedono per la propria natura, e gli irrazionali, in modo istintivo. Egli è Signore di tutte le nostre facoltà e, soprattutto, del nostro intendimento e della nostra volontà. Da qui San Giovanni della Croce25 ha affermato che al tramonto di questa vita saremo giudicati in base all’amore, perché siamo obbligati a volere ciò che Dio desidera che vogliamo.26 Ora, nell’ordine dell’universo è inclusa la volontà dell’uomo la quale, per essere libera, deve essere in armonia con quella di Dio attraverso la virtù dell’obbedienza.27 Quest’ultima non è una virtù superiore alle teologali: fede, speranza e carità. È comunque un mezzo veloce per unirci a Dio ed essere graditissimi a Lui. Attraverso l’obbedienza ci rimettiamo nelle sue adorabili mani con un valore senz’altro più grande di qualsiasi sacrificio da parte nostra:28 “se uno subisse il martirio, o distribuisse tutti i suoi beni ai poveri, se non ordinasse tutto questo al compimento della volontà di Dio, che direttamente appartiene all’obbedienza, i suoi atti non potrebbero essere meritori. […] Poiché sta scritto: ‘Chi dice di conoscere Dio e non osserva i suoi Comandamenti è bugiardo’”.29

Qui è messo bene a fuoco l’invito alla pratica dell’obbedienza che ci è fatto nella Liturgia di questa 21ª Domenica del Tempo Ordinario: nella prima lettura (Gs 24, 1-2a.15-17.18b), nelle parole di Giosuè: “Quanto a me e alla mia casa, serviremo il Signore” (24, 15), ottenendo dal popolo la risposta: “anche noi serviremo il Signore, perché Egli è il nostro Dio” (24, 18); nella seconda lettura (Ef 5, 21-32), lettera di Paolo: “Nel timore di Cristo, siate sottomessi gli uni agli altri […], così come Cristo è Capo della Chiesa, Lui che è salvatore del Corpo. E come la Chiesa è sottomessa a Cristo […]. Come anche Cristo ha amato la Chiesa e ha dato Se stesso per lei” (Ef 5, 21.23-25); e, soprattutto, nel Vangelo a proposito della fede, causandoci perplessità quell’apostasia di “molti dei suoi discepoli”, che si rifiutarono di credere, di conseguenza, di obbedire.

Eccellente occasione per un esame di coscienza per chi vive nella nostra epoca, il quale si deve chiedere: quale il grado di fede e di sottomissione a Dio, alla Chiesa e al Vangelo da parte dell’uomo dei tempi moderni?

1) SAN TOMMASO D’AQUINO. Somma Teologica. III, q.75, a.1. 

2) Idem, a.4.

3) Idem, ibidem.

 4) Cfr. Idem, q.76, a.4.

 5) Idem, a.1. 

6) Cfr. MALDONADO, SJ, Juan de. Comentarios a los Cuatro Evangelios.
 Evangelio de San Juan. Madrid: BAC, 1954, v.III, p.437.

7) Cfr. Idem, p.438.


8) Cfr. Idem, p.438-439. 

9) SAN GIOVANNI CRISOSTOMO. Homilía XLVI, n.1. In: 
Homilías sobre el Evangelio de San Juan (30-60). Madrid: 
Ciudad Nueva, 2001, v.II, p.174-175. 

10) SANT’AGOSTINO. In Ioannis Evangelium. Tractatus XXVII, n.3. 
In: Obras. Madrid: BAC, 1955, v.XIII, p.681.

11) Idem, n.5, p.683.

12) SANT’AGOSTINO. Sermo LVII, n.7. In: Obras. Madrid: 
BAC, 1983, v.X, p.137.

 13) SAN GIOVANNI D’ÁVILA. Sermones del Santísimo Sacramento. 
Octava de Corpus. Sermón LVIII. In: Obras Completas. Madrid: 
BAC, 1953, v.II, p.921.


14) Idem, p.922. 

15) Cfr. SAN TOMMASO D’AQUINO, op. cit., q.79, a.1.

16) Idem, II-II, q.123, a.1.

 17) SAN GIOVANNI CRISTOSTOMO. Homilía XLVII, n.1. 
In: Homilías sobre el Evangelio de San Juan 
(30-60), op. cit., p.183.

18) SANT’AGOSTINO, In Ioannis Evangelium, op. cit., n.7, p.685. 

19) MALDONADO, op. cit., p.449.


20) TUYA, OP, Manuel de. Biblia Comentada. Evangelios. 
Madrid: BAC, 1964, v.V, p.1116-1117.

21) TERTULIANO. Apologeticum, XVII: ML 1, 377. 

22) Cfr. SANT’AGOSTINO, In Ioannis Evangelium, op. cit., n.9, p.687.


23) Cfr. SAN GIOVANNI CRISOSTOMO. Homilía XLVI, n.2. 
In: Homilías sobre el Evangelio de San Juan 
(30-60), op. cit., p.177-178. 

24) Cfr. SANT’AGOSTINO, In Ioannis Evangelium, 
op. cit., n.9, p.687-689. 

25) Cfr. SAN GIOVANNI DELLA CROCE. Dichos de Luz y Amor, n.59. 
In: Vida y Obras. 5.ed. Madrid: BAC, 1964, p.963. 

26) Cfr. SAN TOMMASO D’AQUINO, op. cit., II-II, q.104, a.4, ad 3.

27) Cfr. Idem, a.1; a.4. 

28) Cfr. Idem, a.3, ad 1. 

29) Idem, a.3.

Estratto dalla collezione “L’inedito sui Vangeli” da Mons. João Scognamiglio Clá Dias, EP.

XX Domenica del tempo ordinario – Anno B

12 de Agosto de 202412 de Agosto de 2024 di Maicon B.

Vangelo

In quel tempo, Gesù disse alla folla: 51 “Io sono il pane vivo, disceso dal Cielo. Se uno mangia di questo pane vivrà in eterno e il pane che Io darò è la mia Carne per la vita del mondo”. 52 Allora i giudei si misero a discutere aspramente fra loro: “Come può costui darci la sua Carne da mangiare?” 53 Gesù disse loro: “In verità, in verità Io vi dico: se non mangiate la Carne del Figlio dell’Uomo e non bevete il suo Sangue, non avete in voi la vita. 54 Chi mangia la mia Carne e beve il mio Sangue ha la vita eterna e Io lo risusciterò nell’ultimo giorno. 55 Perché la mia Carne è vero cibo e il mio Sangue vera bevanda. 56 Chi mangia la mia Carne e beve il mio Sangue rimane in Me e Io in lui. 57 Come il Padre, che ha la vita, ha mandato Me e Io vivo per il Padre, così anche colui che mangia Me vivrà per Me. 58 Questo è il pane disceso dal Cielo; non è come quello che mangiarono i padri e morirono. Chi mangia questo pane vivrà in eterno” (Gv 6, 51-58).

Il vero alimento e l’immortalità

Un anno prima dell’Ultima Cena, Gesù annunciò ai suoi discepoli l’istituzione dell’Eucaristia. La sorprendente rivelazione suscitò maldicenze e scalpore tra gli ascoltatori. Tuttavia, il Pane della vita eterna passò a essere la pace e la gioia dei cuori che di Lui si alimentano, oltre a costituire un’inesauribile fonte di santificazione.

I – La devozione eucaristica nel corso dei secoli

Era di somma importanza, non solo per quei giorni della Chiesa nascente, ma anche per i tempi futuri, istruire i fedeli a proposito del più importante dei Sacramenti. Questa trascendentale missione degli Apostoli fu accolta da San Giovanni con molto zelo, pietà e ortodossia. Egli dedicò tutto il capitolo 6 del suo Vangelo a trattare questo tema così rilevante, rendendo accessibile al lettore la comprensione della saggezza, cura ed efficacia del Divino Maestro nel preparare il popolo a credere, amare e desiderare il Sacro Banchetto che si è costituito, fin dall’inizio, nell’elemento essenziale per fortificare nella virtù e perseveranza quelli già battezzati.

Nei primi undici secoli della Storia della Chiesa, l’Eucaristia diventò il centro della vita soprannaturale dei fedeli; tuttavia, al di fuori del Santo Sacrificio non riceveva nessun culto pubblico. Solo nel XII secolo cominciano ad apparire piccoli tabernacoli e, facendo fronte ad alcune sette eretiche che negavano la transustanziazione e la Presenza Reale di Gesù nel Santissimo Sacramento dell’Altare, si sollevò un grande fervore eucaristico.

Certe abitudini per quanto riguarda il Pane degli Angeli sorsero spontaneamente, altre furono istituite da autorità ecclesiastiche come, per esempio, l’ordine emanato dalla Cattedra di Pietro, da Papa Gregorio X, che tutti si inginocchiassero in adorazione durante le Messe, dalla Consacrazione fino alla Comunione.

Istituzione della Solennità del Corpus Domini

Un enorme incentivo alla devozione eucaristica sorse nel XIII secolo, a proposito di un portentoso miracolo. Nel 1263, un sacerdote tedesco in viaggio verso Roma si fermò a Bolsena per celebrare la Santa Messa. Durante la stessa, implorò l’aiuto di Dio per liberarsi dalle tentazioni messe in atto dal demonio contro la sua fede nella Sacra Eucaristia. Quale non fu il suo stupore quando, appena pronunciate le parole della Consacrazione, stillarono dalla Sacra Ostia gocce di Sangue al punto da inumidire completamente i corporali! Il fatto produsse una vera commozione popolare e le suddette reliquie furono portate nella città di Orvieto, dove si trovava Papa Urbano IV. Ecco la ragione dell’esistenza in questa città del più bel monumento di architettura policroma: la cattedrale gotica costruita allo scopo di accogliere quei tessuti di lino imbevuti del preziosissimo Sangue di Gesù Cristo.

L’anno seguente, Urbano IV promulgava la bolla Transiturus, istituendo nella Chiesa Universale la festa del Corpus Domini, da esser celebrata con solennità e giubilo tutti gli anni, il giovedì che segue la Domenica della Santissima Trinità.

In quell’epoca sorsero anche i più bei canti eucaristici come, per esempio, Adoro te devote, O salutaris Hostia, Ave verum Corpus, Ave salus mundi, ecc. In retribuzione al culto che Gli prestavano, Gesù Si manifestò con profusione di miracoli eucaristici: solo in Germania ci furono più di cento casi di Ostie Sanguinanti, tra i secoli XIII e XIV.

I Papi recenti

Per non essere prolissi nel riferire innumerevoli episodi sull’aumento del fervore eucaristico nel corso dei tempi, ne citiamo appena uno: l’estensione della Comunione ai bambini, all’inizio del XX secolo, realizzata da San Pio X attraverso il Decreto Quam singularis, del 15 agosto 1910. Con questo e altri due che lo precedettero sullo stesso tema, il 20 dicembre 1905 e il 7 dicembre 1906, il Santo Pontefice stimolava i fedeli a ricevere il Pane degli Angeli con la maggior frequenza possibile. “Il desiderio di Gesù Cristo e della Chiesa è che tutti i fedeli si accostino quotidianamente al Banchetto Sacro, la cui prima finalità non è garantire l’onore e la reverenza dovute al Signore, e nemmeno servire da premio o ricompensa per la virtù dei fedeli, quanto piuttosto far sì che i fedeli, uniti a Dio per mezzo di questo Sacramento, possano incontrare in lui la forza per vincere i desideri della carne, ottenere il perdono delle colpe lievi quotidiane ed evitare i peccati più gravi ai quali la fragilità umana è incline”.1

Infine, Giovanni Paolo II ci insegna, nella sua Enciclica Ecclesia de Eucharistia, che “dalla perpetuazione nell’Eucaristia del sacrificio della Croce e dalla Comunione col Corpo e con il Sangue di Cristo la Chiesa trae la necessaria forza spirituale per compiere la sua missione”.2 Nello svolgimento di questo bel documento, il Pontefice ricorda e ratifica la dottrina eucaristica dei grandi Santi e Concili, e raccomanda anche di “celebrare l’Eucaristia in un contesto degno di così grande mistero”.3

È in questa prospettiva storica che dobbiamo considerare il Vangelo di oggi.

II – Il Vangelo: analisi e commenti

In quel tempo, Gesù disse alla folla: 51 “Io sono il pane vivo, disceso dal Cielo. Se uno mangia di questo pane vivrà in eterno e il pane che Io darò è la mia Carne per la vita del mondo”.

Fino al presente versetto, Gesù, nei suoi discorsi e rivelazioni, presentava gli effetti prodotti da questo “pane” in tutti quelli che di lui venissero degnamente ad alimentarsi. Qui, invece, definisce la sua sostanza: non è solo il “pane della vita (Gv 6, 48), ma il “pane vivo”, ossia, contiene la vita in se stesso. E realmente si tratta del “pane disceso dal Cielo” (Gv 6, 41), è il Verbo di Dio che “Si fece carne e venne ad abitare in mezzo a noi” (Gv 1, 14), per comunicarci la vita che era in Lui (cfr. Gv 1, 4) dal “principio” (Gv 1, 1), ossia, da tutta l’eternità. C’è, pertanto, una vita eterna in questo “pane vivo”, che conferisce, a colui che di questo si alimenta, il dono di vivere per sempre.

Ma, come aver parte in questa vita così preziosa?

Ai tempi dell’Antico Testamento, il modo di partecipare a un sacrificio consisteva nel cibarsi della vittima offerta.4 Questa realtà traspare chiaramente nella Prima Lettera di San Paolo ai Corinzi, nella quale, col suo instancabile zelo apostolico, non solo li ammonisce a fuggire dall’idolatria, ma cerca di incentivarli ad allontanarsi da essa: “Guardate l’Israele secondo la carne: quelli che mangiano le vittime sacrificali non sono forse in comunione con l’altare? Che cosa dunque intendo dire? Che la carne sacrificata agli idoli vale qualcosa? O che un idolo vale qualcosa? No, ma dico che quei sacrifici sono offerti ai demòni e non a Dio. Ora, io non voglio che voi entriate in comunione con i demòni; non potete bere il calice del Signore e il calice dei demòni; non potete partecipare alla mensa del Signore e alla mensa dei demòni” (10, 18-21).

Nella sua infinita sapienza, Dio ha accettato, dai primordi dell’Antichità, il cerimoniale dell’offerta di vittime e la maniera di partecipare al sacrificio, con l’intento di preparare gli uomini a ricevere i benefici dell’immolazione dell’Agnello di Dio, di Colui “che toglie il peccato del mondo” (Gv 1, 29).

E Gesù, con un anno di anticipo, annuncia che darà la Santa Eucaristia, sotto le specie di pane e di vino, e afferma che è la sua “Carne per la vita del mondo”.

Per intender bene il contenuto di questo versetto, dobbiamo ricordarci che, secondo il concetto giudaico di quei tempi, carne e sangue designavano l’uomo completo; ora, di quale carne si tratta qui? Si tratta della Carne di Cristo, Carne crocifissa e immolata per la “vita del mondo”. Ecco il carattere sacrificale dell’Eucaristia sottinteso in questa affermazione di Gesù.

Abbiamo visto poco sopra come in quell’atmosfera semitica – e anche greco-romana – si mangiasse la vittima offerta in sacrificio e in questo modo si partecipasse allo stesso. Infatti, è questo l’obiettivo essenziale di San Giovanni nel presente versetto, ossia, quello di accentuare l’effetto redentore e universale della Morte di Gesù, a beneficio del mondo.

Nostro Signore non fugge dalla polemica

52 Allora i giudei si misero a discutere aspramente fra loro: “Come può costui darci la sua Carne da mangiare?”

Quest’annuncio di Gesù è di un radicalismo più categorico rispetto alle rivelazioni fatte da Lui precedentemente, poiché poteva esser interpretato come avente un certo carattere di antropofagia. Di qui l’aver provocato non più semplice mormorio (cfr. Gv 6, 41), ma vero clamore. La reazione degli scribi e farisei conteneva un’energica censura alla promessa di Gesù, rifiutandosi di mangiare la sua Carne, considerandola una proposta fuori luogo e che attentava alla Legge e ai costumi.

È comunque curioso notare quanto l’atteggiamento di quegli increduli preannunciasse il razionalismo della nostra era!

53 Gesù disse loro: “In verità, in verità Io vi dico: se non mangiate la Carne del Figlio dell’Uomo e non bevete il suo Sangue, non avete in voi la vita”.

Di fronte al fervore della disputa, Gesù, invece di attenuare la sua affermazione, la rafforza, facendo uso di una sorta di giuramento – “in verità, in verità” –, al fine di renderla ancora più chiara e contundente. Per possedere questa vita, è indispensabile mangiare la Carne e bere il Sangue di Cristo.

La condizione non poteva esser espressa con maggiore chiarezza, non dando assolutamente l’opportunità ad alcuna interpretazione metaforica. Si tratta di una descrizione interamente oggettiva. Tanto più che San Giovanni scrisse il suo Vangelo intorno alla decade 90, quando l’Eucaristia era il fulcro della vita della Chiesa, partecipata da tutti i fedeli che costituivano l’obiettivo principale della sua narrazione. Già nell’anno 56, San Paolo, rivolgendosi ai Corinzi, aveva lasciato un prezioso documento di quanto fosse salda in tutti la realtà della presenza del Divino Redentore nel Sacramento dell’Altare: “Parlo come a persone intelligenti. Giudicate voi stessi quello che dico: il calice della benedizione che noi benediciamo, non è forse comunione con il Sangue di Cristo? E il pane che noi spezziamo, non è forse comunione con il Corpo di Cristo?” (I Cor 10, 15-16).

Il realismo eucaristico di questo versetto si trova ben enunciato da San Giovanni Crisostomo: “‘se uno non mangia la mia Carne e non beve il mio Sangue, non ha vita in se stesso’. E siccome dicevano che questo era impossibile, Egli mostra che non solo non è impossibile, ma molto necessario. […] Vuol dire, che questo è il vero alimento che salva l’anima ed essi devono dar fede alle sue parole, di modo che non credano che quanto ha detto sia un enigma o una parabola, ma che comprendano che è necessario mangiare il suo Corpo davvero”.5

La vita che proviene dall’Eucaristia

54 “Chi mangia la mia Carne e beve il mio Sangue ha la vita eterna e Io lo risusciterò nell’ultimo giorno”.

Questo versetto specifica il tipo di vita dato a chi mangia la Carne e beve il Sangue di Cristo: si tratta della visione beatifica.

Incorporati a Cristo mediante il Battesimo, abbiamo bisogno di essere alimentati dal suo Sangue e dalla sua Carne per sviluppare, per la pienezza, la nostra vita divina, pertanto, eterna.

A sua volta, poteva sembrare che Gesù stesse promettendo l’immortalità a chi mangiasse la sua Carne e bevesse il suo Sangue, per cui ha aggiunto: “Io lo risusciterò nell’ultimo giorno”.

55 “Perché la mia Carne è vero cibo e il mio Sangue vera bevanda”.

Si vede qui l’impegno di San Giovanni ad evitare il minimo dubbio sulla Presenza Reale del Corpo, Sangue, Anima e Divinità di Nostro Signore Gesù Cristo nell’Eucaristia. Sempre intriso della fervente virtù della fede, desiderava consegnare ai secoli futuri la sua incontestabile testimonianza su ciò che aveva udito sul più importante dei Sacramenti. Da qui la ripetizione di un concetto già enunciato.

56 “Chi mangia la mia Carne e beve il mio Sangue rimane in Me e Io in lui”.

Nella nostra vita umana, l’alimento è essenziale per la nostra crescita, mantenimento e salute. Dio così ha disposto in modo da dare, tra le altre ragioni, al nostro intendimento un simbolo degli effetti dell’Eucaristia. Questa produce nell’anima di chi la riceve qualcosa di analogo all’assimilazione dell’alimento da parte dell’organismo umano. Non attraverso una semplice permanenza fisica, ma per mezzo di una relazione intima e di un’unione strettissima. Nel Vangelo di San Giovanni, troviamo vari riferimenti di Gesù a questa permanenza mutua (cfr. Gv 14, 20; 15, 4-5; 17, 21; ecc.).

57 “Come il Padre, che ha la vita, ha mandato Me e Io vivo per il Padre, così anche colui che mangia Me vivrà per Me”.

Lo stesso autore e fonte della vita Si dà a noi come alimento per nutrirci. Il suo Corpo, Sangue, Anima e Divinità, come vero cibo e bevanda, sviluppano in noi la vita soprannaturale cominciata col Battesimo, poiché esso ci conferisce la grazia, una volta che “è compito dell’Eucaristia santificare l’anima e il corpo”.6 Così come Gesù riceve la vita dal Padre, noi la riceviamo dal Figlio come da fonte e principio.

Questa vita ci è concessa dalla grazia, e senza conoscerla non comprenderemo il presente versetto. Cerchiamo di sintetizzare in poche parole questa realtà infinita: “Il dono della grazia oltrepassa tutta la potenza della natura creata. Infatti, la grazia è una partecipazione alla natura divina, che trascende ogni altra natura. Ecco perché nessuna creatura può esser causa della grazia. Solamente Dio può deificare, comunicando un consorzio con la natura divina, mediante una partecipazione di similitudine. Allo stesso modo, solamente il fuoco e nessuna altra cosa può bruciare”.7

Commentando questo passo di San Tommaso d’Aquino, così si esprime il famoso padre Royo Marín: “La grazia è una vera qualità abituale che modifica accidentalmente l’anima che la riceve, rendendola deiforme, ossia, simile a Dio, comunicandole una partecipazione alla propria natura divina”.8 In questa stessa opera, padre Royo ci fornisce gli elementi per comprendere meglio la bellezza contenuta nel versetto in questione: “Tra i meravigliosi effetti che produce in noi la grazia santificante, ce n’è uno che eccede infinitamente la stessa grazia: l’inabitazione della Santissima Trinità nell’anima del giusto […]. La grazia, infatti, ci dà una partecipazione creata della natura increata di Dio. Ma l’inabitazione divina – totalmente inseparabile dalla grazia santificante – ce la dà lo stessissimo Dio, ossia, la stessa realtà increata che costituisce l’essenza propria di Dio”.9

Infine, conclude il grande teologo domenicano: “Nel cristiano, l’inabitazione equivale all’unione ipostatica nella Persona di Cristo, anche se non è lei, ma la grazia santificante, che ci costituisce formalmente figli adottivi di Dio. La grazia santi ficante penetra e imbeve formalmente la nostra anima, divinizzandola. Ma la divina inabitazione è come l’incarnazione, nelle nostre anime, dell’assolutamente divino: del proprio Essere di Dio tale come è in Se stesso, Uno in essenza e Trino in persone”.10

Questa partecipazione alla vita divina inizia con il Battesimo ma raggiunge la sua perfezione con l’Eucaristia che non solo conserva e aumenta in noi la virtù della carità, assomigliandoci a Gesù, ma anche ci stimola alla pratica della stessa: “L’effetto di questo Sacramento è la carità, non solo come abitudine, ma anche come atto, che questo Sacramento viene a ravvivare”.11

Nell’ampio firmamento della Chiesa, quasi non c’è Santo che non si sia pronunciato sui grandiosi effetti di questo Sacramento. Ricordiamo quello che Sant’Agostino disse di esso: “Io sono il nutrimento degli adulti. Cresci, e Mi mangerai, senza per questo trasformarMi in te, come il nutrimento della tua carne; ma tu ti trasformerai in Me”.12

Ecco alcuni elementi per intendere l’affermazione di Gesù: “colui che mangia Me vivrà per Me”.

San Giovanni Evangelista amministra la Comunione alla Madonna.

58 “Questo è il pane disceso dal Cielo, non è come quello che mangiarono i padri e morirono. Chi mangia questo pane vivrà in eterno”.

Insiste il Divino Maestro, a causa della durezza di cuore di quelli che Lo attorniavano. Spiega, per comparazione, l’eccellenza del Pane Eucaristico. Quanti Giudei avevano beneficiato della manna nel corso dei quarant’anni nel deserto, eppure, si condannarono eternamente! Gesù promette a quelli che si alimentano di questo Sacramento, nelle condizioni imposte, la stessa vita eterna, la partecipazione alla vita e al godimento della Santissima Trinità.

III – Pace e consolazione per quelli che soffrono

Considerazioni sull’ Eucaristia potrebbero esser scritte al punto da render esigui gli spazi di tutte le biblioteche del mondo. Focalizziamone un’altra soltanto: la pace e la consolazione provenienti da questo così sublime Sacramento.

San Tommaso13 dimostra quanto costituisca un vizio il fatto di lasciare che la tristezza si impossessi dei nostri cuori, al punto da turbare l’uso della ragione. Ora, vivendo in questa fase storica così penetrata dall’angoscia, dal dramma e dall’afflizione, non sbagliamo quando affermiamo che la tristezza è la nota dominante dei nostri giorni. Dove, allora, ottenere la consolazione e la gioia del cuore? Tanto più che il cercar sollievo è un fenomeno naturale e spontaneo, una reazione psicologica di ogni anima oppressa.

Chi non cerca di appoggiarsi alle creature – siano esse parenti, amici, divertimenti – per parlare solo di quanto sta entro i limiti della liceità morale? Ma, l’attaccarsi alle creature è preparare nuove e amare disillusioni.

È nel tabernacolo, nell’Eucaristia, dove veramente possiamo incontrare quel giubilo tanto desiderato dai nostri cuori. È stato Gesù che ha affermato: “Venite a Me, voi tutti che siete stanchi e oppressi, e Io vi darò ristoro” (Mt 11, 28). L’unico conforto è in Dio ed è per questo che, sulla nostra vita in Cielo, l’Apocalisse dice: “non vi sarà più la morte, né lutto, né lamento, né affanno” (21, 4), perché Dio stesso asciugherà le lacrime del suo popolo.

Accostiamoci, dunque, frequentemente, alla mensa della Comunione, sempre per mezzo di Maria, e saremo gli esseri più felici tra tutti.

1) SAN PIO X. Sacra Tridentina Synodus. 

2) GIOVANNI PAOLO II. Ecclesia de Eucharistia, n.22. 

3) Idem, n.48.

4) Cfr. SAN TOMMASO D’AQUINO. Somma Teologica. III, q.82, a.4.


5) SAN GIOVANNI CRISOSTOMO. Homilía XLVII, n.1. In: 
Homilías sobre el Evangelio de San Juan (30-60). Madrid: 
Ciudad Nueva, 2001, v.II, p.183-184.

6) CLEMENTE DI ALESSANDRIA. Pædagogus. L.II, c.2: MG 1, 411.

 7) SAN TOMMASO D’AQUINO, op. cit., I-II, q.112, a.1. 

8) ROYO MARÍN, OP, Antonio. Somos hijos de Dios. 
Madrid: BAC, 1977, p.14. 

9) Idem, p.42.

10) Idem, p.48. 

11) SAN TOMMASO D’AQUINO, op. cit., III, q.79, a.4. 

12) SANT’AGOSTINO. Confessionum. L.VII, c.10, n.16. 
In: Obras. 7.ed. Madrid: BAC, 1979, v.II, p.286.

13) Cfr. SAN TOMMASO D’AQUINO, op. cit., II-II, q.136, a.1.

Estratto dalla collezione “L’inedito sui Vangeli” da Mons. João Scognamiglio Clá Dias, EP.

XIX Domenica del tempo ordinario – Anno B

6 de Agosto de 20245 de Agosto de 2024 di Maicon B.

Vangelo

In quel tempo, 41 i giudei si misero a mormorare contro Gesù perché aveva detto: “Io sono il pane disceso dal Cielo”. 42 E dicevano: “Costui non è forse Gesù, il figlio di Giuseppe? Di Lui non conosciamo il padre e la madre? Come dunque può dire: ‘Sono disceso dal Cielo’?” 43 Gesù rispose loro: “Non mormorate tra voi. 44 Nessuno può venire a Me, se non lo attira il Padre che Mi ha mandato; e Io lo risusciterò nell’ultimo giorno. 45 Sta scritto nei profeti: ‘E tutti saranno istruiti da Dio’. Chiunque ha ascoltato il Padre e ha imparato da Lui, viene a Me. 46 Non perché qualcuno abbia visto il Padre; solo Colui che viene da Dio ha visto il Padre. 47 In verità, in verità Io vi dico: chi crede ha la vita eterna. 48 Io sono il pane della vita. 49 I vostri padri hanno mangiato la manna nel deserto e sono morti; 50 questo è il pane che discende dal Cielo, perché chi ne mangia non muoia. 51 Io sono il pane vivo, disceso dal Cielo. Se uno mangia di questo pane vivrà in eterno e il pane che Io darò è la mia Carne per la vita del mondo” (Gv 6, 41-51).

“Io sono il pane vivo, disceso dal Cielo”

Mangiando il frutto proibito, i nostri progenitori hanno commesso peccato ed è entrata nel mondo la morte. Per mezzo di un altro alimento, il “pane disceso dal Cielo”, ci è stata restituita la vita. Nell’Eucaristia, Dio stesso Si offre all’uomo come cibo, dandogli infinitamente più di quanto aveva perduto.

I – Dio Si offre come alimento

Nel prendere un primo contatto con questo passo del Vangelo di San Giovanni, subito ci imbattiamo con la sorprendente, ostinata e illogica incredulità dei contemporanei di Gesù, in relazione alla sua divinità.

Trascorsi due millenni, magari ci è difficile comprendere come qualcuno potesse dubitare della divinità di Nostro Signore di fronte a prove tanto evidenti: guarigioni da ogni tipo di malattie, liberazione da possessioni diaboliche, resurrezioni e altri miracoli prodigiosi, tra i quali la trasformazione dell’acqua in vino o la moltiplicazione dei pani e dei pesci, avvenuta poco prima dell’episodio narrato in questo Vangelo della 19ª Domenica del Tempo Ordinario.

Come era, intanto, possibile a qualcuno contestare le sue chiare affermazioni riguardo alla sua divinità e disprezzare i suoi divini attributi? Che cosa induceva i suoi contemporanei a un tale atteggiamento?

Quando nell’uomo è preponderante la materia

La natura umana è un composto di spirito e materia – l’anima e il corpo – nel quale vi è una gerarchia in cui la parte spirituale deve governare quella materiale, il che avviene con la pratica della virtù, con l’aiuto della grazia. Ma, quando l’uomo si lascia dominare dalle potenze inferiori, le passioni sregolate esercitano una tirannia sulla parte più nobile ed elevata ed egli diventa dedito al vizio. Nel primo caso predomina lo spirito e diciamo che siamo di fronte all’uomo spirituale; nel secondo, è preponderante la materia: è l’uomo carnale, o come si dice modernamente, materialista.

Soffermiamoci un poco sul secondo caso, cercando di descrivere alcuni tratti della psicologia dell’uomo carnale, per meglio comprendere la durezza di cuore dei contemporanei di Gesù. Il materialista è rivolto principalmente alla fruizione sensibile della vita. I suoi orizzonti intellettuali abbracciano poco più di quello che è la realtà concreta. Si direbbe che abbia perduto la capacità di vedere i fatti in tre dimensioni, passando a osservare tutto su un piano solo, quello dei loro piccoli interessi personali e immediati, senza la profondità di ciò che è eterno. Per questo, non è capace di captare le realtà più elevate, di ordine soprannaturale.

Il materialista è un miope dello spirito. Diventa incapace di elevare lo sguardo verso i grandi orizzonti della Fede che Dio gli offre misericordiosamente.

Visualizzazione deformata dei contemporanei di Gesù

È questa impostazione distorta dello spirito che portava i contemporanei di Gesù a vedere in Lui solo il figlio del falegname Giuseppe e nulla più. Erano incapaci di ammirare e venerare le sue eccelse virtù, nelle quali non poteva non trasparire la sua divinità, perché avevano lo spirito indurito dalla considerazione semplicemente rivolta alla realtà concreta, immediata e visibile. Non potevano ammettere che Colui il quale avevano visto crescere e vivere tra loro potesse esser Dio e Uomo: “Come dunque può dire: ‘Sono disceso dal Cielo’?”.

Era da questa visualizzazione materialista che nasceva l’impossibilità di accettare il maggior dono di Dio all’umanità: l’Eucaristia, tema di questo Vangelo. Infatti, le realtà visibili sono immagini di quelle invisibili e soprannaturali, come insegna San Paolo:

“Infatti le sue perfezioni invisibili, ossia la sua eterna potenza e divinità, vengono contemplate e comprese dalla creazione del mondo attraverso le opere da Lui compiute” (Rm 1, 20). Per avere questa visione dell’universo è però necessario essere uomo spirituale.

Ora, carnali e rivolti com’erano alla realtà concreta, i Giudei, almeno nella loro maggioranza, non avrebbero potuto comprendere ciò che voleva dire loro il Divino Maestro, quando parlava di un “pane disceso dal Cielo”, che avrebbe portato loro la vita eterna. Per loro, la finalità unica dell’alimento era sostentare la vita materiale umana. Il loro intelletto difficilmente si sarebbe potuto sollevare a questa verità trascendente: creando l’uomo con la necessità di nutrirsi, Dio aveva come scopo l’istituzione dell’Eucaristia, per poter sostentare, per mezzo del “pane disceso dal Cielo”, la sua vita soprannaturale.

L’alimento favorisce l’unione di coloro che lo condividono

L’alimentazione, oltre alla finalità immediata di far fronte alla vita dell’uomo, ha anche un’importanza rispetto al ruolo sociale: quello di unire le persone. Per esempio, è intorno alla tavola che la famiglia si riunisce quotidianamente e mette in comune, non solo gli alimenti, ma anche i sentimenti, gli ideali, il modo di essere e perfino i problemi. È a tavola che si svolge la conversazione e i padri hanno una delle migliori occasioni per formare via via lo spirito dei figli.

Il sedersi tutti insieme, stabilisce uno speciale trait-d’union tra i membri di una famiglia, di un gruppo di amici o di una comunità religiosa, che trascende dalle semplici prelibatezze per valori più alti. L’alimento possiede qualcosa che favorisce l’unione di coloro che lo condividono. I vincoli familiari, sociali o religiosi si fortificano e la vera amicizia si consolida.

È intorno alla tavola che si realizzano anche le commemorazioni dei piccoli o grandi fatti della vita.

La morte entrò per il cattivo uso dell’alimento

Adamo ed Eva mangiano il frutto proibito

Anche nel Paradiso Terrestre, dove l’uomo aveva gli istinti perfettamente ordinati, è da supporre che, se non ci fosse stato peccato e la vita si fosse svolta in condizioni normali, sarebbe stato sempre intorno all’atto della nutrizione che sarebbero trascorsi i migliori momenti dell’incontro sociale e familiare.

Poiché il maggior dono di Dio all’umanità sarebbe stato dato sotto forma di alimento, fu attraverso un elemento nutriente che il Creatore volle mettere alla prova i nostri progenitori, per dopo concedere loro un così alto dono: “Tu potrai mangiare di tutti gli alberi del giardino, ma dell’albero della conoscenza del bene e del male non devi mangiare, perché, nel giorno in cui tu ne mangerai, certamente dovrai morire” (Gen 2, 16-17). È questa la forma caratteristica dell’agire di Dio. Chiede una piccola rinuncia per poi dare un’infinità di ricompense.

Con l’atto di mangiare il frutto proibito, entrò la morte nel mondo; per mezzo del “pane disceso dal Cielo”, ci fu restituita la vita: “Se uno mangia di questo pane vivrà in eterno”. Il primo peccato fu commesso con l’abuso di un alimento e la salvezza eterna ci viene attraverso un altro. L’Eucaristia si presenta come una forma di risposta, da parte di Dio, al peccato originale, dando ai figli di Adamo infinitamente più di quanto avevano perduto: è lo stesso Dio che Si offre come alimento per l’uomo. Non c’è possibilità di un darsi maggiore di quello dell’Eucaristia: “e il pane che Io darò è la mia Carne per la vita del mondo”.

Con questi presupposti, mediteremo meglio su questo brano del Vangelo, accrescendo il nostro amore e riconoscimento verso il Divino Redentore, per l’immenso dono dell’Eucaristia.

II – Eucaristia e vita eterna

Queste parole di Gesù furono pronunciate nella sinagoga di Cafarnao. Il giorno precedente, Egli aveva operato il prodigio della moltiplicazione dei pani, immagine del miracolo, di gran lunga più portentoso, dell’Eucaristia. Meravigliata, la moltitudine andò in cerca di Lui fino ad incontrarLo in questa città. Tuttavia, interpellato da loro, Gesù censurò il loro poco spirito di fede e la loro mentalità materialista: “In verità, in verità Io vi dico: voi Mi cercate non perché avete visto dei segni, ma perché avete mangiato di quei pani e vi siete saziati. Datevi da fare non per il cibo che non dura, ma per il cibo che rimane per la vita eterna e che il Figlio dell’Uomo vi darà” (Gv 6, 26-27).

Moltiplicando i pani e i pesci, Cristo aveva provato il suo potere sulla materia, preparando così il popolo a credere nell’Eucaristia. Intanto, il cuore dei suoi ascoltatori si indurì e, di fronte all’annuncio di un così grande dono, dubitarono, afferrandosi alle realtà visibili e concrete. Gesù, per loro, continuava ad essere “il figlio di Giuseppe”. Nemmeno la credenza, nel frattempo molto diffusa in Israele, che il Messia sarebbe venuto a portare una nuova manna, contribuì ad aprire loro gli occhi e il cuore, di fronte alla moltiplicazione dei pani.

Solamente Dio può muovere le anime verso la perfezione

44 “Nessuno può venire a Me, se non lo attira il Padre che Mi ha mandato; e Io lo risusciterò nell’ultimo giorno”.

In questa frase tanto semplice si racchiude un prezioso principio teologico che deve indirizzare l’attività pastorale dei sacerdoti, come l’apostolato dei laici. Tutto il bene che possiamo fare ha la sua origine in una iniziativa di Dio.

Quante volte, nel nostro operato, crediamo di aver fatto grandi opere, formulato idee centrate, parlato in forma attraente, scritto parole sublimi… Tutto viene da Dio. La nostra azione ha prodotto qualche risultato? Ci sono state anime che si sono infervorate, hanno cambiato vita, hanno abbandonato le vie del peccato? È stata la grazia di Dio che ha agito in loro e le ha mosse ad accettare bene quello che è stato detto o fatto.

Nostro Signore usa il termine “nessuno”, il quale non dà margine ad alcuna eccezione. “Nessuno può venire a Me, se non lo attira il Padre”. Gesù stesso, l’Uomo-Dio, pur avendo tutto il potere, ci dà un divino esempio di umiltà, attribuendo al Padre l’iniziativa del bene che Egli fa. Inclusivamente nella nostra vita spirituale, qualsiasi movimento della nostra anima verso la perfezione, si deve a un’azione della grazia. E’ sempre Dio che prende l’iniziativa di attirarci.

Alcuni discutono sul ruolo del libero arbitro in questa attrazione soprannaturale esercitata da Dio, ponendo l’accento sul fatto che il termine “attira” implica una certa violenza. San Tommaso1 risponde con la sua logica caratteristica a questa obiezione, spiegando che possono esserci diverse forme di attrazione, senza violenza né costrinsione. Si può attrarre qualcuno per mezzo di un artificio dell’intelligenza ma Dio anche può approssimarci a Lui con l’incanto, con la bellezza della sua maestà.

Anche padre Manuel de Tuya pone in risalto il ruolo della libertà umana di fronte all’azione della grazia: “Dio conduce le anime alla fede in Cristo: quando Lui vuole, infallibilmente, irresistibilmente, sebbene in un modo talmente meraviglioso, esse vengono anche liberamente; questo aspetto di libertà, nell’uomo, emerge specialmente nel versetto 45b”.2

Nello stesso senso si pronuncia Sant’Agostino, con il volo proprio della sua intelligenza privilegiata, quando commenta, con parole infiammate di ardore, questo stesso passo: “Non disse: ‘Se non lo guida’, ma ‘se non lo attira’. Questa violenza è fatta al cuore, non alla carne. Di cosa ti stupisci? Credi e vieni; ama e sei attratto. Non pensare che si tratti di una violenza scontrosa e dispregiativa, è dolce, soave; ciò che attrae è la stessa soavità. Quando la pecora ha fame, non la attiriamo mostrandole erba? Lei non è spinta, ma soggiogata dal desiderio. Vieni tu a Cristo in questo modo”.3

E perché chi attrae l’anima è il Padre e chi resuscita il corpo nell’ultimo giorno è il Figlio? San Giovanni Crisostomo chiarisce la questione: “Il Padre attrae, ma Lui [Gesù] resuscita. Non perché separa le sue opere dal Padre – come potrebbe essere! – ma perché dimostra che il potere di entrambi è uguale”.4

La voce del Padre ci attrae e conduce a Cristo

45 “Sta scritto nei profeti: ‘E tutti saranno istruiti da Dio’. Chiunque ha ascoltato il Padre e ha imparato da Lui, viene a Me”.

Visto che non credevano alle sue opere, Nostro Signore invoca l’autorità dei profeti, per insinuare che si stava realizzando una delle previsioni che indicavano l’arrivo dell’era messianica.

Fillion commenta questo passo: “Il testo citato da Gesù, ‘saranno tutti ammaestrati da Dio’, è tratto dal profeta Isaia (54, 13) che, in un quadro meraviglioso, espone i benefici che il Signore spargerà sul suo popolo nell’epoca del Messia. Uno dei suoi favori più preziosi consisterà proprio nel fatto che le anime di buona volontà saranno istruite e attratte direttamente da Lui”.5

Gomá y Tomás afferma che è questo “divino magistero la forma con cui Dio attrarrà gli uomini a Sé” ma affinché l’attrazione sia efficace, è necessario ascoltare la sua voce “come si ascolta la voce del maestro e apprendere, ossia, prestare un umile assenso a quello che si ascolta: è la coniugazione dei due fattori della vita soprannaturale, la grazia e la libertà”.6

Come si farà ascoltare questa voce ineffabile, se non possiamo ascoltarLo e parlare con Lui, come lo faceva Mosè nel Sinai e nella Tenda dell’Incontro, dove Dio gli parlava come a un amico (cfr. Es 33, 11)?

Sant’Agostino spiega più chiaramente come si realizza questo insegnamento di Dio: “È molto distante dai sensi corporali questa disciplina o scuola in cui il Padre è ascoltato e insegna, perché si vada al Figlio. Inoltre, lì c’è lo stesso Figlio, poiché è il suo Verbo, attraverso il quale, in questo modo insegna; Lui non la realizza attraverso l’ascolto della carne, ma attraverso quello dello spirito”.7

Infatti – spiega la teologia mistica –, come il corpo possiede cinque sensi attraverso i quali la persona entra in contatto col mondo esterno, si può attribuire all’anima, figurativamente, dei sensi grazie ai quali essa comunica col mondo soprannaturale.

È possibile, pertanto, udire la voce di Dio? Sì. Lui può parlarci in diverse forme. Soprattutto, quando ci raccogliamo per pregare, per ascoltare la Parola, per elevare l’anima fino a Lui. Dio ci parla con più frequenza quando facciamo silenzio intorno a noi; difficilmente Lui comunica con noi in mezzo al tumulto, dell’agitazione del fuggi-fuggi. Sarà, per esempio, durante una visita al Santissimo Sacramento, durante una celebrazione liturgica, in un momento di preghiera alla fine della giornata, quando ogni movimento cessa e il silenzio della notte invita alla riflessione. E come, a volte, il silenzio è eloquente! È in questi momenti preziosi che il Padre ci parla e ci insegna ad andare incontro a suo Figlio.

Il Santo Padre Benedetto XVI, in un discorso ad una delegazione di Vescovi appena nominati, ha messo in risalto l’importanza del silenzio per poter udire la voce di Dio: “Nelle città in cui vivete e operate, spesso convulse e rumorose, dove l’uomo corre e si smarrisce, dove si vive come se Dio non esistesse, sappiate creare luoghi ed occasioni di preghiera, dove nel silenzio, nell’ascolto di Dio mediante la lectio divina, nella preghiera personale e comunitaria, l’uomo possa incontrare Dio e fare l’esperienza viva di Gesù Cristo che rivela l’autentico volto del Padre”.8

46 “Non perché qualcuno abbia visto il Padre; solo Colui che viene da Dio ha visto il Padre”.

I Giudei sapevano che nessuno poteva vedere Dio faccia a faccia, proprio come Lui stesso aveva detto a Mosè, quando questi Gli aveva chiesto: “Mostrami la tua gloria” (Es 33, 18). Infatti vedere Dio implicherebbe la morte: “Ma tu non potrai vedere il mio volto, perché nessun uomo può vederMi e restare vivo” (Es 33, 20). Ma Gesù, affermando che aveva visto il Padre, rivelava la sua divinità. Con questa dichiarazione, afferma Gomá y Tomás, “Gesù rispose al mormorio dei giudei”.9

Fonte di vita per l’anima e per il corpo

47 “In verità, in verità Io vi dico: chi crede ha la vita eterna”.

L’espressione “in verità, in verità Io vi dico” era considerata una specie di giuramento tra i Giudei. Qualcosa di analogo alla formula “parola d’onore”, usata nella lingua italiana per conferire più veridicità a una testimonianza o a una di chiarazione. Quando il Divino Maestro voleva cancellare con la sua autorità una determinata affermazione, la faceva precedere da questa espressione. Maldonado trascrive le parole di Cirillo di Alessandria per interpretare questo passo: “Cristo sapeva che i Giudei erano uomini rudi e non credevano pienamente nemmeno nei profeti; per questo intercala questo giuramento, per forzarli a credere”.10

Continuando il suo lucido commento, Maldonado analizza il tempo in cui il verbo – avere – è qui usato dal Signore: “Dice ha, invece di avrà, perché quantunque non la abbia in quel momento presente, ne ha già diritto. Porta e cammino per la vita eterna è la fede, dice Cirillo. Pertanto, chi crede già ha varcato la porta; se vuole, può salvarsi; chi non crede, è molto lontano dalla vita eterna; sebbene voglia salvarsi, non potrà se prima non verrà la fede”.11

48 “Io sono il pane della vita. 49 I vostri padri hanno mangiato la manna nel deserto e sono morti; 50 questo è il pane che discende dal Cielo, perché chi ne mangia non muoia. 51 Io sono il pane vivo, disceso dal Cielo. Se uno mangia di questo pane vivrà in eterno e il pane che Io darò è la mia Carne per la vita del mondo”.

Nostro Signore con i discepoli di Emmaus

L’interpretazione di questo passo ha originato una grande controversia nel corso dei secoli. Quelli che hanno mangiato la manna nel deserto sono morti, come tutti gli uomini, ma anche muoiono, fisicamente, coloro che mangiano il “pane vivo”. Qual è il senso in cui Gesù usa i concetti di morte e vita?

Maldonado, dopo aver analizzato accuratamente le varie opinioni, opta per un’interpretazione più completa. Secondo questo eminente esegeta, Gesù usa i suddetti concetti con doppio significato: “si tratta, allo stesso tempo, della vita e della morte del corpo e dell’anima”.12 Della morte del corpo, quando si riferisce alla manna, poiché i Giudei la mangiarono e tutti sono morti, come la maggior parte degli uomini; e la vita dell’anima, quando menziona il “pane vivo, disceso dal Cielo”, che dà la vita eterna all’anima. In questa duplicità di senso è la “forza e l’eleganza della frase di Cristo”.13 L’uso di queste figure retoriche, per Gesù, era frequente e aveva l’intenzione di “elevare i Giudei, che erano carnali, dalle cose materiali a quelle spirituali”.14

Il pane di cui parla Nostro Signore, non dà vita solo all’anima. La dà anche al corpo: “Io lo risusciterò nell’ultimo giorno”.

“Quando [il Corpo di Cristo] dà la vita all’anima, cioè, la grazia, concede al corpo un pegno che è quasi un inizio della beatitudine, che chiamiamo vita eterna. La beatitudine dell’anima trasmigra nel corpo, come i meriti dell’anima si sono ripercossi nel corpo […]. Il Corpo di Cristo, che per l’unione ipostatica con la divinità ha in sé una vita infinita e divina, la genera anche in noi col suo contatto fisico quando Lo riceviamo realmente nel Sacramento dell’Eucaristia. Pone nei nostri corpi una semente di immortalità che dopo fiorisce nella resurrezione, molto differente da quella dei corpi dei condannati”.15

E Maldonado ripete Sant’Ireneo: “come il grano di frumento ha una forza germinativa per la quale, lanciato a terra, si decompone e si riproduce, così anche il Corpo di Cristo ha un’efficacia generatrice che è comunicata ai nostri corpi, i quali anche decomposti e ridotti in polvere, risorgeranno, nascendo di nuovo”.16

È in questo modo – conclude Maldonado – che “il Corpo di Cristo sacramentato, che riceviamo, rende immortale il nostro corpo mortale”.17

Alimento che comunica la virtù vivificante

Ricorriamo ancora alla scienza teologica e al talento di Don Gueránger per rendere meglio espliciti gli effetti meravigliosi e soprannaturali dell’Eucaristia, in coloro che la ricevono in condizioni degne. Come è proprio dell’alimento aumentare e mantenere la vita, egli spiega, il Verbo di Dio “Si è fatto alimento vivo e vivificante, disceso dal Cielo. Partecipando Lui stesso alla vita eterna, che assorbe essenzialmente nel seno del Padre, la Carne del Verbo comunica questa vita a chi di lei si alimenta. Quello che è corruttibile per sua natura, dice San Cirillo di Alessandria, non può esser vivificato se non con l’unione corporale al Corpo di Colui che è vita per natura. Allo stesso modo che due pezzi di cera fusi dal fuoco diventano uno solo, così avviene con noi e con il Corpo di Cristo, a causa della partecipazione nel suo Corpo e Sangue preziosi. […] Come un poco di lievito, dice l’Apostolo, fermenta tutta la pasta (cfr. I Cor 5, 6), così questo Corpo, penetrando nel nostro, lo trasforma tutto intero in sé. Nulla può penetrare così la nostra sostanza corporale se non attraverso il cibo e la bevanda. È questo il modo, secondo sua natura, attraverso cui il nostro corpo acquista la virtù vivificante”.18

III – La Donna eucaristica

Sebbene il Vangelo non menzioni Maria, Madre di Gesù, sappiamo dalla teologia e dal Magistero della Chiesa che Lei fu la prima creatura umana a beneficiare di questa promessa del Signore Gesù: “Io lo risusciterò”. Infatti Maria Santissima fu assunta in Cielo in corpo e anima.

Maria ha desiderato ardentemente l’Eucaristia

In relazione all’Eucaristia, Lei non solo non ha mai dubitato – come lo fecero in molti del suo tempo –, ma desiderò ardentemente che giungesse il giorno nel quale il Signore avrebbe compiuto la promessa di dare la sua Carne in alimento e il suo Sangue come bevanda. Di conseguenza, possiamo congetturare quanto Lei debba aver esultato di gioia nell’udire il discorso di Gesù nella sinagoga di Cafarnao e ricordato l’ineffabile incontro mistico che aveva avuto con il Verbo Incarnato, durante i nove mesi in cui Lui si trovò nel grembo materno.

D’altro canto, afferma Jourdain: “Si può dire, senza timore di sbagliarsi, che fu principalmente per la sua Santissima e Beatissima Madre che Nostro Signore Gesù Cristo istituì il Sacramento dell’Eucaristia. Senza dubbio, Lui lo istituì per tutta la Chiesa ma, dopo Gesù, Maria è la parte principale della Chiesa”.19 Come Lei ha dato il suo consenso affinché suo Figlio Si offrisse come vittima al Padre, per la redenzione del genere umano, allo stesso modo “diede il suo assenso all’atto per il quale il suo Divino Figlio, disponendo Se stesso secondo la volontà del Padre, Si consegnò a noi come vittima, come alimento e come compagno di esilio in questa vita”,20 nel Sacramento dell’Eucaristia.

La Chiesa è chiamata a imitarLa

“Maria è Donna ‘eucaristica’ con l’intera sua vita” – afferma Giovanni Paolo II nell’Enciclica Ecclesia de Eucharistia. Per questo, “la Chiesa, guardando Maria come a suo modello, è chiamata ad imitarLa anche nel suo rapporto con questo mistero santissimo”.21

Aggiunge poco più avanti il Pontefice: “In certo senso, Maria ha esercitato la sua fede eucaristica prima ancora che l’Eucaristia fosse istituita, per il fatto stesso di aver offerto il suo grembo verginale per l’incarnazione del Verbo di Dio. […] E lo sguardo rapito di Maria nel contemplare il volto di Cristo appena nato e nello stringerLo tra le sue braccia, non è forse l’inarrivabile modello di amore a cui deve ispirarsi ogni nostra comunione eucaristica?”.22

Spiega ancora che Maria visse la “dimensione sacrificale dell’Eucaristia”, non solo nel Calvario, ma lungo tutta la sua esistenza a fianco di Cristo. “PreparandoSi giorno per giorno al Calvario, Maria vive una sorta di ‘Eucaristia anticipata’, si direbbe una ‘comunione spirituale’ di desiderio e di offerta, che avrà il suo compimento nell’unione col Figlio nella Passione, e si esprimerà poi, nel periodo post-pasquale, nella sua partecipazione alla Celebrazione Eucaristica, presieduta dagli Apostoli, quale ‘memoriale’ della Passione”.23

Per questo, vivere il memoriale della Morte di Cristo nell’Eucaristia implica ricevere costantemente Maria come Madre. “Significa assumere al tempo stesso l’impegno di conformarci a Cristo, mettendoci alla scuola della Madre e lasciandoci accompagnare da Lei. Maria è presente, con la Chiesa e come Madre della Chiesa, in ciascuna delle nostre Celebrazioni Eucaristiche. Se Chiesa ed Eucaristia sono un binomio inscindibile, altrettanto occorre dire del binomio Maria ed Eucaristia”.24

Che queste belle e profonde considerazioni eucaristiche e mariane ci aiutino meglio a compenetrare la sublimità di questo immenso dono di Dio all’umanità e del ruolo di Maria nella devozione eucaristica dei fedeli, siano essi laici o sacerdoti.

1) Cfr. SAN TOMMASO D’AQUINO. Super Ioannem. C.VI, lect.5. 

2) TUYA, OP, Manuel de. Biblia Comentada. Evangelios. 
Madrid: BAC, 1964, v.V, p.1107.

3) SANT’AGOSTINO. Sermo CXXXI, n.2. In: Obras. 
Madrid: BAC, 1983, v.XXIII, p.157.

 4) SAN GIOVANNI CRISOSTOMO. Homilía XLVI, n.1. 
In: Homilías sobre el Evangelio de San Juan (30-60). 
Madrid: Ciudad Nueva, 2001, v.II, p.175.

 5) FILLION, Louis-Claude. Vida de Nuestro Señor Jesucristo. 
Vida pública. Madrid: Rialp, 2000, v.II, p.245.

 6) GOMÁ Y TOMÁS, Isidro. El Evangelio explicado. 
Años primero y segundo de la vida pública de Jesús. 
Barcelona: Rafael Casulleras, 1930, v.II, p.384.

7) SANT’AGOSTINO. De prædestinatione sanctorum. C.VIII, n.13. 
In: Obras. 2.ed. Madrid: BAC, 1956, v.VI, p.507.

8) BENEDETTO XVI. Discorso ai partecipanti della riunione dei 
Vescovi nominati nell’ultimo anno, di 22/9/2007.

 9) GOMÁ Y TOMÁS, op. cit, p.385.

10) MALDONADO, SJ, Juan de. Comentarios a los Cuatro Evangelios.
 Evangelio de San Juan. Madrid: BAC, 1954, v.III, p.398. 

11) Idem, ibidem. 

12) Idem, p.405.

13) Idem, ibidem. 

14) Idem, p.406. 

15) Idem, p.407. 

16) Idem, p.408.


17) Idem, ibidem. 

18) GUÉRANGER, OSB, Prosper. L’Année liturgique. 
Le Temps après la Pentecôte - I. 17.ed. 
Tours: Alfred Mame et fils, 1921, p.307-308.

19) JOURDAIN, Zéphyr-Clément. Somme des grandeurs de Marie. 
2.ed. Paris: Hippolyte Walzer, 1900, t.IV, p.561. 

20) Idem, p.562. 

21) GIOVANNI PAOLO II. Ecclesia de Eucharistia, n.53.

22) Idem, n.55.

 23) Idem, n.56. 

24) Idem, n.57.

Estratto dalla collezione “L’inedito sui Vangeli” da Mons. João Scognamiglio Clá Dias, EP.

XVIII Domenica del tempo ordinario – Anno B.

29 de Luglio de 202429 de Luglio de 2024 di Maicon B.

Vangelo

In quel tempo, 24 quando la folla vide che Gesù non era più là e nemmeno i suoi discepoli, salì sulle barche e si diresse alla volta di Cafarnao alla ricerca di Gesù. 25 Lo trovarono di là dal mare e Gli dissero: “Rabbì, quando sei venuto qua?” 26 Gesù rispose loro: “In verità, in verità Io vi dico: voi Mi cercate non perché avete visto dei segni, ma perché avete mangiato di quei pani e vi siete saziati. 27 Datevi da fare non per il cibo che non dura, ma per il cibo che rimane per la vita eterna e che il Figlio dell’Uomo vi darà. Perché su di Lui il Padre, Dio, ha messo il suo sigillo”. 28 Gli dissero allora: “Che cosa dobbiamo compiere per fare le opere di Dio?” 29 Gesù rispose loro: “Questa è l’opera di Dio: che crediate in Colui che Egli ha mandato”. 30 Allora Gli dissero: “Quale segno Tu compi perché vediamo e Ti crediamo? Quale opera fai? 31 I nostri padri hanno mangiato la manna nel deserto, come sta scritto: ‘Diede loro da mangiare un pane dal cielo’”. 32 Rispose loro Gesù: “In verità, in verità Io vi dico: non è Mosè che vi ha dato il pane dal cielo, ma è il Padre mio che vi dà il pane dal Cielo, quello vero. 33 Infatti il pane di Dio è colui che discende dal Cielo e dà la vita al mondo”. 34 Allora Gli dissero: “Signore, dacci sempre questo pane”. 35 Gesù rispose loro: “Io sono il pane della vita; chi viene a Me non avrà fame e chi crede in Me non avrà sete, mai!” (Gv 6, 24-35).

Il Pedagogo incomparabile

Con una didattica insuperabile, utilizzando la figura materiale della moltiplicazione dei pani, il Divino Maestro predispone il popolo per l’accettazione del vero “pane della vita”, annunziato da secoli.

I – Dio educa il popolo eletto

I testi della Liturgia della 18ª Domenica del Tempo Ordinario contemplano episodi che, nonostante la grande distanza cronologica, mantengono un’intima relazione tra loro. La prima lettura (Es 16, 2-4.12-15), tratta dal Libro dell’Esodo, racconta del mormoreggiare dei figli d’Israele a causa della scarsità di cibo nella quale si trovavano nel deserto. Stato d’animo che rivela l’ingratitudine caratteristica di persone dalla “testa dura e cuore di pietra” (Ez 2, 4).

Senza dubbio, come facilmente si comprende, molto arduo sarebbe dovuto essere quel cammino di un popolo intero verso la Terra Promessa. “Le valli erano sempre più strette; i monti, più oscuri. E quel grandioso paesaggio montagnoso – con le sue gole ripide per le quali dovevano faticare a passare – diventava sempre più insolito agli Israeliti, abituati alle pianure del Basso Egitto. Questa marcia fu estremamente penosa; il cibo scarseggiava e indicibili erano le preoccupazioni per il riposo, per le loro donne e figli. Si ricordarono allora dell’Egitto, dove le fatiche erano state maggiori, ma dove contavano per lo meno sul riposo e la comodità della notte. Si impossessò di loro una profonda nostalgia”.1

In Egitto, malgrado l’asprezza insita nella schiavitù, dopo l’ingrata fatica quotidiana, non mancava loro cibo in casa. Teniamo presente che, oltre all’abbondanza di pesce, le piene regolari del fiume Nilo fertilizzavano le terre in modo da rendere possibili, già a quell’epoca, tre raccolti all’anno. Naturalmente, nella precarietà di una marcia nel deserto, non disponevano delle stesse risorse. Ora, in tutto dipendevano dalla Provvidenza, e molte volte, con l’intercessione di Mosè, l’acqua si otteneva dalla roccia… Ossia, l’instabilità materiale era completa, dovendo essi in ogni momento praticare atti di fiducia nell’aiuto divino, in tante occasioni contro tutte le apparenze.

I figli di Israele si ribellano contro Dio

In quella difficile situazione, per infedeltà, il popolo giudeo mormorava contro Mosè e, in fondo, contro lo stesso Dio, dicendo: “Fossimo morti per mano del Signore nella terra d’Egitto, quando eravamo seduti presso la pentola della carne, mangiando pane a sazietà! Invece ci avete fatti uscire in questo deserto per far morire di fame tutta questa moltitudine” (Es 16, 3).

Dimenticando tutti i prodigi realizzati da Dio fino a quel momento per liberarli dalla schiavitù ed estranei ai superiori piani divini, gli Israeliti si ribellarono di fronte alla prospettiva di morire di fame. Si può ben dire che, in quelle circostanze, vivevano del miracolo quotidiano, ma non ebbero sufficiente elevazione di vedute per comprendere che tutto era previsto dal Dio di Israele.

“Il Signore disse a Mosè: ‘Ecco, Io sto per far piovere pane dal cielo per voi’” (Es 16, 4a). E a seguire, gli furono date le indicazioni sul modo di procedere con il miracoloso alimento venuto dall’alto. Queste istruzioni ci spiegano la ragione della prova: Dio sta educando nella virtù della fiducia questo popolo di duro comprendonio.

Il popolo ebraico raccoglie la manna nel deserto

Una prova per educarli nella fiducia

La questione di fondo, il vero dramma dei Giudei, consisteva nella mancanza di fede e nella poca fiducia nella Divina Provvidenza. Preferivano una sicurezza materiale che escludesse ogni incertezza riguardo il futuro. A loro, tuttavia, Dio chiedeva un completo abbandono nelle sue mani per convertirli – come vedremo nella seconda lettura di questa domenica (Ef 4, 17.20-24) – da uomini vecchi in uomini nuovi, con prospettive più elevate, con un’altra mentalità, interamente docili ai disegni celesti.

La fiducia, era la condizione imposta: “il popolo uscirà a raccoglierne ogni giorno la razione di un giorno, perché Io lo metta alla prova, per vedere se cammina o no secondo la mia legge” (Es 16, 4b). Possiamo ben supporre che, sebbene essi avessero udito con chiarezza l’ordine del Signore, già la prima volta molti devono aver raccolto oltre il necessario, nell’incertezza della ripetizione del miracolo nei giorni successivi. Ora, questa porzione accuratamente messa da parte marciva… Si trattava di una prova per educarli nella fede, nella fiducia e nella disponibilità piena nelle mani divine. Infatti il Dio di Abramo avrebbe saputo prendersi cura di loro meglio che loro stessi.

Ed è curioso sottolineare quanto questa sollecitudine fu meticolosa: al fine di preservare il culto divino, solamente il venerdì era permessa la raccolta di due misure, in maniera da risparmiare il popolo dal lavoro il sabato, che sarebbe dovuto esser dedicato interamente alla preghiera. Dice ancora Dio a Mosè: “‘Ho inteso la mormorazione degli Israeliti. Parla loro così: Al tramonto mangerete carne e alla mattina vi sazierete di pane; saprete che Io sono il Signore, vostro Dio’. La sera le quaglie salirono e coprirono l’accampamento; al mattino c’era uno strato di rugiada intorno all’accampamento. Quando lo strato di rugiada svanì, ecco, sulla superficie del deserto c’era una cosa fine e granulosa, minuta come è la brina sulla terra” (Es 16, 12-14).

Nonostante la mormorazione, manifestando un amore incondizionato al popolo eletto, generosamente il Signore diede loro cibo in abbondanza: “vi sazierete di pane”. Li saziò anche di carne: “Ne mangerete […] finché vi esca dalle narici e vi venga a nausea” (Nm 11, 19-20).

Dio li preparava alla vera Manna

Ancora una volta, pertanto, il dono di Dio serve a manifestare quanto fossero impoveriti nella fede, poiché: “Gli Israeliti la videro e si dissero l’un l’altro: ‘Che cos’è?’, perché non sapevano che cosa fosse. Mosè disse loro: ‘È il pane che il Signore vi ha dato in cibo’” (Es 16, 15). Nonostante ciò, per quarant’anni senza che venisse mai meno, essi ricevettero un alimento che conteneva tutti i sapori, ossia, la manna acquistava nel palato il sapore desiderato da chi la consumava (cfr. Sap 16, 20-21).

Dio usa questo procedimento durante tutta la traversata del popolo nel deserto, per abituarlo a vivere nella dipendenza dal Cielo, per rettificare la sua mentalità eccessivamente calcolatrice e pragmatica.

Così, per mezzo della manna, alimento materiale, Egli li preparava alla vera Manna, alimento spirituale disceso dal Cielo che ci procura la vita eterna e che ci è annunciato da Gesù stesso nel Vangelo di oggi. È in questo modo che con una didattica veramente divina la Liturgia prepara gli spiriti ad affrontare il tema dell’Eucaristia.

II – Il vero Pane disceso dal Cielo

Dopo la prima moltiplicazione dei pani, il popolo era rimasto veramente entusiasta di Gesù, perché aveva provato un pane di qualità mai visto. Senza dubbio, uscito dalle mani del Divino Redentore, questo fu il pane più eccellente della Storia, come lo era stato, certamente, il vino delle Nozze di Cana. Questo pane di ineguagliabile sapore deve aver prodotto anche effetti altamente benefici per la salute e procurato condizioni speciali per la pratica della virtù, oltre a una grande consolazione spirituale, quale prefigurazione dell’Eucaristia.

“Voi Mi cercate… perché avete mangiato di quei pani”

In quel tempo, 24 quando la folla vide che Gesù non era più là e nemmeno i suoi discepoli, salì sulle barche e si diresse alla volta di Cafarnao alla ricerca di Gesù.

Il giorno successivo, colta da questi pensieri, la moltitudine non pensò a nient’altro che a seguire il Maestro, avida di assaporare ancora una volta quel pane. Immaginava forse che il Signore Gesù avesse continuato a moltiplicare i pani e i pesci, nella speranza di non aver più bisogno di lavorare per il sostentamento quotidiano, dimenticandosi della sentenza divina: “Con il sudore del tuo volto mangerai il pane” (Gen 3, 19).

Ora, era stata informata che sul far della sera i discepoli erano partiti con la barca per andare a Cafarnao e che dopo il Maestro era andato nella stessa direzione. Non sapevano, però, che Gesù aveva camminato sopra le acque e Si era unito a loro di notte (cfr. Gv 6, 16-21).

25 Lo trovarono di là dal mare e Gli dissero: “Rabbì, quando sei venuto qua?” 26 Gesù rispose loro: “In verità, in verità Io vi dico: voi Mi cercate non perché avete visto dei segni, ma perché avete mangiato di quei pani e vi siete saziati”.

Quando si imbatterono in Gesù, rimasero sorpresi: Egli non era salito nella barca con i discepoli, come allora era arrivato lì?

Ma Lui non rivelò loro il miracolo di camminare sopra le acque, perché ancora non erano preparati alla prospettiva che Lui avesse un dominio sul proprio Corpo; ai suoi discepoli sì, volle mostrare questo potere. Dopo aver visto il miracolo della moltiplicazione dei pani, questo li avrebbe aiutati nella comprensione di quello che più avanti sarebbe stato loro rivelato.

Gesù, con la sua divina saggezza, non rispose alla domanda, ma all’intenzione dei suoi autori, approfittando nello stesso tempo per rimproverarli della loro preoccupazione meramente materiale: “voi Mi cercate non perché avete visto dei segni”. In concreto, la moltiplicazione dei pani era stata una dimostrazione altisonante e inequivocabile del suo potere sopra la materia, ma il popolo sembrava non comprendere il suo significato.

Si soffermarono sugli effetti senza risalire alla Causa

Questo segnale spettacolare sarebbe da solo bastato perché quelle persone arrivassero alla conclusione che lì Si trovava Dio. Esse, però, preoccupate più per il sostentamento materiale che per la manifestazione del soprannaturale, non trassero questa conclusione ed erano lì mosse dal puro interesse pragmatico. Si limitarono al pane, rifiutando di ammirare chi gli Si era manifestato in forma così straordinaria. In altre parole, si fermarono sugli effetti, non risalirono alla Causa. Per questo, Nostro Signore li censura.

Ecco un importante insegnamento da trarre da questo versetto, per non commettere lo stesso errore nella nostra vita spirituale: molte volte, possiamo attaccarci alle consolazioni, come quel popolo al pane, dimenticandoci di guardare al loro Autore. Chi procede in questo modo perde un frutto spirituale straordinario perché non sta sempre risalendo alla fonte delle grazie e restituendo debitamente tutto quanto riceve.

Conviene sottolineare ancora una volta la saggezza del Maestro nell’educare le moltitudini: prima, Egli ha accontentato tutti, offrendo loro quello straordinario pane; poi, sebbene Lo cercassero mossi da mero interesse, ne approfitta per prepararli ad accettare una rivelazione molto più importante.

Alimento che permane per la vita eterna

27 “Datevi da fare non per il cibo che non dura, ma per il cibo che rimane per la vita eterna e che il Figlio dell’Uomo vi darà. Perché su di Lui il Padre, Dio, ha messo il suo sigillo”.

Un tempo il Signore aveva offerto al suo popolo cipolle, carne e pane a sazietà, sulle rive fertilissime del fiume Nilo. Poi lo aveva liberato dalla lunga schiavitù e gli aveva offerto nel deserto la manna del cielo, quaglie in abbondanza e acqua estratta dalle pietre. Infine, presente tra gli uomini nella Divina Persona di Gesù, moltiplica i pani. Così agendo, Egli educava quegli uomini alla dipendenza continua dalla Divina Provvidenza, ma tutti questi alimenti, alla fine, sono perituri e riguardano la vita terrena.

Ora, questo stesso Dio desidera fare un passo avanti nella manifestazione del suo amore per l’umanità: rivelare il mistero dell’Eucaristia, il vero Pane degli Angeli, che è lo stesso Corpo, Sangue, Anima e Divinità di Lui, Nostro Signore Gesù Cristo. Cercava di richiamare l’attenzione del popolo verso questa imminente rivelazione. Sentendo parlare di un alimento che “rimane per la vita eterna”, le persone subito Lo giudicarono capace di operare questo miracolo, poiché, tra tanti altri prodigi, aveva già fatto un pane ineguagliabile. Così, partendo dalla forma materiale per arrivare alla realtà spirituale, Egli relaziona il miracolo della moltiplicazione dei pani con un altro Pane che Egli avrebbe dato.

Con una crescente manifestazione della sua divinità, Egli afferma che è l’Uomo su cui il Padre “ha messo il suo sigillo”, ma neanche così sarà accettato: quelle persone avevano già assistito a numerosi miracoli – come ciechi che recuperavano la vista, storpi che camminavano e persino defunti che tornavano dalla terra dei morti –, ma capiscono che si esigerà da loro qualcosa di difficile. E tentano di tergiversare.

Di cosa avevano bisogno ancora per credere?

28 Gli dissero allora: “Che cosa dobbiamo compiere per fare le opere di Dio?” 29 Gesù rispose loro: “Questa è l’opera di Dio: che crediate in Colui che Egli ha mandato”.

Per chi in quel momento stava davanti alla rivelazione della divinità del Signore Gesù, non era appropriata tale domanda, poiché essa deviava dal fulcro del misterioso tema trattato. A un Uomo che si dice Dio, si tratta di seguirLo. Al contrario, la domanda rivelava un desiderio di praticare opere distinte dal Maestro, come se i loro autori credessero di poter vivere bene senza di Lui.

Nella sua risposta, Gesù riprende l’argomento di cui stava trattando e dà un orientamento allo stesso tempo facile e difficile: era necessario credere alla sua parola. In ciò consisteva la realizzazione dell’opera divina.

30 Allora Gli dissero: “Quale segno Tu compi perché vediamo e Ti crediamo? Quale opera fai? 31 I nostri padri hanno mangiato la manna nel deserto, come sta scritto: ‘Diede loro da mangiare un pane dal cielo’”.

Cercando un pretesto per non accettare la rivelazione che era stata appena fatta loro, essi desiderano un segnale per credere nel Salvatore, come un tempo i loro antenati esigevano dai profeti la realizzazione di un qualche prodigio per confermare la veracità dell’oracolo. Richiesta spropositata in con siderazione degli innumerevoli miracoli operati dal Signore nelle diverse regioni dove aveva predicato. Di cosa avevano bisogno ancora per credere? Secondo la concezione messianica vigente, il Messia avrebbe dovuto avere il potere di restaurare il dominio politico di Israele. Si comprende bene, infatti, il riferimento alla manna, considerata non un dono di Dio, quanto la soluzione di un problema temporale, data da un grande capo come Mosè.

Secondo quest’idea, era il profeta, e non Dio stesso, colui che dava al popolo la manna. Allo stesso modo, consideravano la moltiplicazione dei pani e dei pesci l’uscita da una difficoltà materiale, vedendo in Gesù un leader meramente umano, come un altro Mosè.

Annuncio della vera Manna

32 Rispose loro Gesù: “In verità, in verità Io vi dico: non è Mosè che vi ha dato il pane dal cielo, ma è il Padre mio che vi dà il pane dal Cielo, quello vero. 33 Infatti il pane di Dio è colui che discende dal Cielo e dà la vita al mondo”.

Nostro Signore ricorre alla formula del giuramento – “in verità, in verità” – per dare enfasi alle sue parole. Accecati, come appena accennato, nella loro visione umana della realtà, essi attribuivano il miracolo della manna al potere di Mosè, che era soltanto il mediatore tra Dio e il popolo eletto.

Ora, chi gli avrebbe dato “il pane dal Cielo, quello vero” è Dio stesso che in altri tempi aveva sostentato con la manna i loro antenati. E dicendo “il Padre mio”, Gesù fa un altro riferimento all’identità di natura; pertanto, proclama ancora una volta la sua divinità.

In un crescendo di esplicitazione, ha invitato chi lo ascoltava a riconoscere in Lui il Figlio di Dio. Era una preparazione a comprendere il trascendentale significato dell’Eucaristia, che sarebbe stata istituita nell’Ultima Cena.

Desiderio ancora imperfetto

34 Allora Gli dissero: “Signore, dacci sempre questo pane”.

Sebbene non intendessero ancora bene la portata delle parole che ascoltavano, credevano che sarebbero stati soddisfatti nella loro ricerca della felicità terrena se fosse dato loro sempre un pane così. Dovevano lasciare l’uomo vecchio, di spirito materialista e acquistare la mentalità dell’uomo nuovo (cfr. Ef 4, 22-24), il quale vivrà “non di solo pane, ma di ogni parola che esce dalla bocca di Dio” (Mt 4, 4), come dice l’Acclamazione al Vangelo.

Questa Parola è Gesù Cristo, il Verbo di Dio fatto carne. È necessario vivere di questa Parola.

Essi intesero che quel pane di cui si saziarono alla vigilia non era affatto comparabile a quello che si stava loro promettendo. Per questo, Nostro Signore rivelerà chiaramente il grande dono dell’Eucaristia.

35 Gesù rispose loro: “Io sono il pane della vita; chi viene a Me non avrà fame e chi crede in Me non avrà sete, mai!”

Era giunta l’ora dell’annuncio preparato da Dio nel corso di lunghi secoli: il “pane della vita” non è altri che Colui che dà, mantiene e sviluppa la vita soprannaturale, l’Agnello immolato per la nostra salvezza.

Vedendoli ancora molto materialisti, il Signore Gesù cerca di elevarli alla prospettiva soprannaturale, di modo che accettassero quanto avrebbe rivelato nei versetti seguenti, non contemplati nella Liturgia di questa domenica: “Chi mangia la mia Carne e beve il mio Sangue ha la vita eterna e Io lo risusciterò nell’ultimo giorno” (Gv 6, 54). Scandalizzati, alcuni discepoli si allontanarono addirittura dal Divino Maestro dopo questa proclamazione.

Un annuncio ripetuto ancor oggi

Sebbene siamo esseri limitati, abbiamo nell’anima una finestra rivolta all’infinito che Dio ha avuto la delicatezza di collocare creandoci per favorire il nostro rapporto con Lui. Così, nulla di questo mondo può soddisfare interamente l’uomo perché “non si sazia l’occhio di guardare né l’orecchio è mai sazio di udire” (Qo 1, 8). Di conseguenza, quando cerchiamo la felicità nei piaceri o nei beni terreni, rimaniamo delusi.

Chi non conosce Dio, come i pagani, vive per le cose materiali, soffrirà sempre fame e sete, poiché mai riuscirà a soddisfarsi nel suo orgoglio e nella sua sensualità. Chi, al contrario, si alimenta del Pane Vero, Pane Angelico, Pane Divino che è lo stesso Gesù Cristo, avrà più sete e fame di Dio, del soprannaturale, della vita divina, di conseguenza, sarà meno pungolato dal desiderio di peccare.

In termini sublimi, esprime Sant’Agostino la felicità di liberarsi dalla fame e sete di peccato e ardere di sete e fame di Dio: “Tardi Ti amai, bellezza così antica e così nuova, tardi Ti amai. Sì, perché Tu eri dentro di me e io fuori. Lì Ti cercavo. Deforme, mi gettavo sulle belle forme delle tue creature. Eri con me, e non ero con Te. Mi tenevano lontano da Te le tue creature, inesistenti se non esistessero in Te. Mi chiamasti, e il tuo grido sfondò la mia sordità; balenasti, e il tuo splendore dissipò la mia cecità; diffondesti la tua fragranza, e respirai e anelo verso di Te, gustai e ho fame e sete; mi toccasti, e arsi nella tua pace”.2

Il mondo dell’uomo vecchio ci offre ogni specie di beni materiali, di soddisfazione dell’egolatria e degli appetiti sensuali, ma non offre quello che dà pace all’anima, l’Eucaristia, nella quale è realmente presente Nostro Signore Gesù Cristo.

Di fronte a questo inestimabile dono, quale deve essere la nostra gratitudine?

III – Non guardiamo indietro

La Liturgia di questa domenica si riferisce alla felicità dell’uomo, quando questi si lancia interamente nelle vie del Divino Salvatore. È l’insegnamento di San Paolo agli Efesini, contenuto nella seconda lettura: “Fratelli, vi dico dunque e vi scongiuro nel Signore: non comportatevi più come i pagani con i loro vani pensieri” (Ef 4, 17). Ricorrendo al nome di Dio, egli ci ammonisce a non essere come i pagani, i quali ripongono la loro intelligenza nelle cose materiali e finiscono per adorare idoli di legno, metallo o pietra, che in fondo costituisce una forma di adorazione di se stessi.

Il Santissimo Sacramento circondato da San Pietro, San Paolo e dai Padri Latini

“Voi non così avete imparato a conoscere il Cristo, se davvero Gli avete dato ascolto e se in Lui siete stati istruiti, secondo la verità che è in Gesù, ad abbandonare, con la sua condotta di prima, l’uomo vecchio che si corrompe seguendo le passioni ingannevoli, a rinnovarvi nello spirito della vostra mente e a rivestire l’uomo nuovo, creato secondo Dio nella giustizia e nella vera santità” (Ef 4, 20-24).

È necessario rinunciare agli errori della vita passata, ai cattivi ambienti, alle amicizie sconvenienti, a quanto porta al peccato. L’uomo vecchio si regola con una serie di principi errati ed è dominato dalle sue passioni. Ora, l’essere umano deve scegliere la direzione della sua vita mediante una deliberazione della sua volontà, vincendo, pertanto, la sollecitazione delle sue cattive inclinazioni. Se la nostra meta è la gloria di Dio, dobbiamo allontanarci da quanto ci lega all’uomo vecchio, senza neppure guardare indietro per contemplare il passato, come fece la moglie di Lot (cfr. Gen 19, 26). Dice la Scrittura: “Il cane è tornato al suo vomito” (II Pt 2, 22). Non vogliamo imitarlo!

La rivelazione dell’Eucaristia, alimento che apre l’anima ad una immortalità beata, costituisce così il coronamento di una didattica sviluppata nei secoli, dal pellegrinaggio del popolo eletto nel deserto fino al grandioso episodio narrato nel Vangelo di questa domenica.

Siamo gratissimi a Dio, poiché in questo Sacramento riceviamo benefici superiori a quelli concessi al popolo giudeo nel deserto, o alle moltitudini che sono andate in cerca del Divino Redentore mosse dal mero desiderio del pane materiale. Questi Lo hanno visto e ascoltato, ma non hanno avuto il privilegio, così alla nostra portata, di riceverLo quotidianamente nel Banchetto Eucaristico!

1) SCHUSTER, Ignacio; HOLZAMMER, Juan B. Historia Bíblica.
 Antiguo Testamento. 2.ed. Barcelona: Litúrgica Española,
 1946, t.I, p.247-248.

2) SANT’AGOSTINO. Confessionum. L.X, c.27, n.38. In: Obras.
 6.ed. Madrid: BAC, 1974, v.II, p.424.

Estratto dalla collezione “L’inedito sui Vangeli” da Mons. João Scognamiglio Clá Dias, EP.

Commento al Vangelo – XVII Domenica del tempo ordinario.

22 de Luglio de 202422 de Luglio de 2024 di Maicon B.

Vangelo

In quel tempo, 1 Gesù passò all’altra riva del Mare di Galilea, cioè di Tiberìade, 2 e Lo seguiva una grande folla, perché vedeva i segni che compiva sugli infermi. 3 Gesù salì sul monte e là Si pose a sedere con i suoi discepoli. 4 Era vicina la Pasqua, la festa dei Giudei. 5 Allora Gesù, alzati gli occhi, vide che una grande folla veniva da Lui e disse a Filippo: “Dove potremo comprare il pane perché costoro abbiano da mangiare?” 6 Diceva così per metterlo alla prova; Egli infatti sapeva quello che stava per compiere. 7 Gli rispose Filippo: “Duecento denari di pane non sono sufficienti neppure perché ognuno possa riceverne un pezzo”. 8 Gli disse allora uno dei suoi discepoli, Andrea, fratello di Simon Pietro: 9 “C’è qui un ragazzo che ha cinque pani d’orzo e due pesci; ma che cos’è questo per tanta gente?” 10 Rispose Gesù: “Fateli sedere”. C’era molta erba in quel luogo. Si misero dunque a sedere ed erano circa cinquemila uomini. 11 Allora Gesù prese i pani e, dopo aver reso grazie, li diede a quelli che erano seduti, e lo stesso fece dei pesci, quanto ne volevano. 12 E quando furono saziati, disse ai suoi discepoli: “Raccogliete i pezzi avanzati, perché nulla vada perduto”. 13 Li raccolsero e riempirono dodici canestri con i pezzi dei cinque pani d’orzo, avanzati a coloro che avevano mangiato. 14 Allora la gente, visto il segno che Egli aveva compiuto, diceva: “Questi è davvero il Profeta, Colui che viene nel mondo!” 15 Ma Gesù, sapendo che venivano a prenderLo per farLo re, Si ritirò di nuovo sul monte, Lui da solo (Gv 6, 1-15).

I più eccellenti pani della Storia

La Provvidenza Divina agisce senza fretta, con accurata preparazione, soprattutto quando mira a opere grandiose. Quale sarà stata la didattica impiegata dalla Sapienza Eterna per annunciare l’istituzione dell’Eucaristia? Il Vangelo della 17ª Domenica del Tempo Ordinario ci fornisce lo spunto per una riflessione a questo riguardo.

I – Antecedenti

Gli Apostoli ritornavano presso il Divino Maestro, reduci da una grande attività e da predicazioni coronate di successo, nonostante alcune probabili disavventure. Alla gioia del rincontro si aggiunse il desiderio di narrare a Gesù “tutto quello che avevano fatto e quello che avevano insegnato” (Mc 6, 30), certamente in un clima di grande incoraggiamento, dovuto all’insuperabile e paterna accoglienza di chi li ascoltava. Era la prima volta che si allontanavano da Lui per esercitare missioni apostoliche, a partire dalle quali non sarebbero più andati in cerca di pesci, dibattendosi contro venti e tempeste, ma alla conquista di anime per il Regno di Dio. Non poca deve essere stata la loro emozione nel sentirsi capaci di espellere numerosi demoni, invitare tutti alla penitenza e guarire molti infermi. Le impressioni e i ricordi resero gli Apostoli ancora più espansivi.

Nostro Signore li ascoltò e Si complimentò con loro per il successo, alimentando nelle loro anime la speranza di un futuro brillante e promettente. Il fervore da novizi incoraggiava con gaudio e consolazione quei cuori appena convertiti, soprattutto per la soddisfazione di aver compiuto con zelo la missione a loro assegnata. Gesù notò, tuttavia, quanto fossero bisognosi di un buon riposo (cfr. Mc 6, 31).

II – Il Vangelo: analisi e commenti

In quel tempo, 1 Gesù passò all’altra riva del Mare di Galilea, cioè di Tiberìade…

Gesù e gli Apostoli presero una barca, attraversarono il Tiberiade in cerca di un luogo desertico a Betsaida.

Per Gesù, mai misurare sforzi

2 …e Lo seguiva una grande folla, poiché vedeva i segni che compiva sugli infermi.

Il percorso a piedi era il doppio di quello che si realizzava in barca. Sebbene intuissero dove andassero Gesù e i suoi discepoli, molti “da tutte le città accorsero là a piedi e li precedettero” (Mc 6, 33).

Questo grande ritardo avuto nello spostamento del Divino Maestro fa supporre che ci sia stata un’interessante conversazione tra loro, rendendo, così, meno intensa la prestazione dei rematori.

Due lezioni si possono trarre da questo versetto.

Quando cerchiamo Gesù, dobbiamo imitare questa moltitudine, ossia, non misurare mai distanze o sforzi, e il nostro entusiasmo deve esser tale da farci giungere in anticipo. Se la nostra vita ci impone l’azione, mettiamoci con impegno a svolgere tutto quanto sia necessario con l’attenzione fissa al rincontro con Cristo. Stando con Lui “sulla barca”, sappiamo trarre profitto dalla sua divina compagnia, assaporando le parole di sapienza da Lui comunicate nel nostro intimo.

Il vero riposo

3 Gesù salì sul monte e là Si pose a sedere con i suoi discepoli.

Impariamo in questo versetto a riposare con Gesù. Un certo concetto di riposo spinge oggi le persone a giudicare erroneamente che questo consista in un completo relax fisico e spirituale. Nonostante gli Apostoli fossero presi dalla stanchezza, il Maestro li fece salire sul monte, poiché era necessario contemplare il panorama delle attività già realizzate e di quelle che ancora stavano per compiersi. Seduti in cima a questo belvedere, i loro occhi scoprirono un bell’orizzonte geografico. È indispensabile lavorare in Dio, come anche riposare in Dio.

La nostra vita in società – soprattutto quando è apostolica – deve esser condotta in un’alternanza di azione e raccoglimento. È nella preghiera che l’uomo di fede recupera le sue energie e acquisisce nuove forze per imprese più audaci.

A proposito di questo versetto, dice San Giovanni Crisostomo che Gesù salì sul monte “anche per insegnarci a riposare, in ogni occasione, fuori dal trambusto e dal rumore, perché, infatti, la solitudine è adatta alla meditazione. Con frequenza Egli sale da solo sul monte e passa lì la notte a pregare, indicandoci che chi si avvicina a Dio ha bisogno di allontanarsi dal rumore e cercare tempo e luogo distante dal tumulto”.1

Sulla via della Pasqua vera

4 Era vicina la Pasqua, la festa dei Giudei.

Due motivi portarono San Giovanni a far notare la vicinanza della Pasqua:

1.Numerosi gruppi di Giudei, provenienti dal nord della Palestina, si concentravano a Cafarnao e da questa località si dirigevano a Gerusalemme. L’elevato numero di pellegrini offriva un’ottima opportunità per conferire ancora maggior rilievo al miracolo che si sarebbe realizzato.

2. Evidenziando che il miracolo si realizza nell’epoca della Pasqua, indica che, finalmente, questa festa sarebbe giunta alla pienezza del suo simbolismo: la Pasqua cristiana.

Forse c’è ancora una terza ragione, poiché, come commenta Beda, il Venerabile,2 San Giovanni Battista sarebbe stato decapitato in occasione della stessa festività nella quale Nostro Signore soffrì la Passione.

Per amore, Gesù abbandona il suo riposo

5 Allora Gesù, alzati gli occhi, vide che una grande folla veniva da Lui e disse a Filippo: “Dove potremo comprare il pane perché costoro abbiano da mangiare?”

San Giovanni omette la narrazione di certe peculiarità riferite dagli altri evangelisti, poiché ha uno speciale incanto per i dialoghi, come si può confermare in tutto il suo scritto – Nicodemo (cfr. Gv 3, 1-21), la samaritana (cfr. Gv 4, 7-42), la vocazione dei primi discepoli (cfr. Gv 1, 35-51), le conversazioni nel Cenacolo (cfr. Gv 13, 6-38) –, non preoccupandosi di certi dettagli circostanziali che considera superflui. In questo caso concreto, il suo maggior impegno si concentrò nell’attirare l’attenzione del lettore sull’essenza del miracolo preparatorio all’istituzione dell’Eucaristia.

Di fronte al desiderio di quella moltitudine, il Divino Maestro abbandonò immediatamente il proposito di riposo e Si mise a ricevere tutti, predicando loro con bellezza sul Regno di Dio, non solo con la parola, ma anche con i miracoli. Sono le instancabili manifestazioni del suo Sacro Cuore, che ci rivelano la sua divina bontà, preziosissima porzione dell’eredità da Lui lasciata alla Santa Chiesa. La Chiesa ha compassione, parole di vita eterna, e sostiene i bisognosi, proprio come faceva il suo Fondatore.

Gesù prova la fede dei suoi più vicini

6 Diceva così per metterlo alla prova; Egli infatti sapeva quello che stava per compiere.

I discepoli avevano già assistito a numerose meraviglie da Lui operate, che confermavano il suo intero dominio sulla natura. Tuttavia, nella sua divina didattica, desiderava fortificare la fede ancora timida dei suoi seguaci. Per questa ragione obbliga Filippo a verificare la totale impossibilità di alimentare tutta quella gente, in modo da far loro credere con più facilità alla grandezza del miracolo.

7 Gli rispose Filippo: “Duecento denari di pane non sono sufficienti neppure perché ognuno possa riceverne un pezzo”.

Gesù prova la fede degli Apostoli nella persona di Filippo, perché costui era originario della regione in cui tutti si trovavano in quel momento. La sua risposta fu la più precisa possibile. Nessuna testimonianza avrebbe potuto essere più sicura per provare l’assoluto potere taumaturgico del Messia.

Nulla porta a credere che la borsa de gli Apostoli possedesse la somma necessa ria per alimentare cinquemila persone.

8 Gli disse allora uno dei suoi discepoli, Andrea, fratello di Simon Pietro: 9 “C’è qui un ragazzo che ha cinque pani d’orzo e due pesci; ma che cos’è questo per tanta gente?”

Rispetto a questo intervento di Andrea, i sinottici narrano l’afflizione dei discepoli a proposito della drammatica situazione di quelle migliaia di persone: ormai si faceva tardi, il Sole stava per tramontare, il luogo era deserto per questo, spinti dal buon senso, consigliarono il Maestro a salutare la moltitudine.

Andrea manifesta la sua fede in Gesù introducendo un piccolo venditore ambulante con i suoi cinque pani e due pesci. Tuttavia, erroneamente avrebbe pensato che fosse necessaria una certa proporzione tra i pani esistenti e quelli moltiplicati dal miracolo. Secondo quanto afferma San Giovanni Crisostomo,3 Andrea conosceva l’episodio di Eliseo, che aveva alimentato cento persone con venti pani, come narra la prima lettura (II Re 4, 42-44) di questa domenica.

Con l’aggiunta di questo intervento di Andrea, erano stabiliti i presupposti per valutare il divino potere di Gesù sull’universo.

Solo per curiosità, conviene notare che il pane d’orzo era alimento dei poveri, e i pesci dovevano essere secchi e salati, secondo i costumi del sud del Lago di Tiberiade. Sant’Agostino4 attribuisce un piccolo simbolismo ai numeri cinque e due. Quanto al primo, dice che è in relazione con il Pentateuco di Mosè, ossia, con l’Antica Legge. I pesci, secondo lui, erano due per rappresentare i poteri governativi degli Ebrei – il reale e il sacerdotale –, due prerogative di Cristo.

Nostro Signore ama l’ordine

10 Rispose Gesù: “Fateli sedere”. C’era molta erba in quel luogo. Si misero dunque a sedere ed erano circa cinquemila uomini.

È bellissima la delicatezza di Gesù. Da buon anfitrione, li fa sedere tutti sull’erba da Lui creata. D’altronde, così lo esigeva un principio di buona disciplina. Immaginiamo quale non sarebbe stato il caos prodotto da una moltitudine affamata che tentava di conquistare il suo alimento, senza nessuno che la armonizzasse. Sedendosi ordinatamente in gruppi di cinquanta o cento, la distribuzione dei pani e dei pesci diventava facile.

Un miracolo che annuncia l’Eucaristia

11 Allora Gesù prese i pani e, dopo aver reso grazie, li diede a quelli che erano seduti, e lo stesso fece dei pesci, quanto ne volevano.

La narrazione di questo fatto, completata nei dettagli dagli altri evangelisti, acquista un elevato simbolismo che preannuncia l’istituzione dell’Eucaristia. Prendendo nelle sue mani i cinque pani e i due pesci, Gesù elevò gli occhi al Cielo, li spezzò e li diede ai suoi discepoli, i quali, a loro volta, li distribuirono alle persone raggruppate e sedute sull’erba. Il miracolo della moltiplicazione uscito dalle mani divine, continuava a realizzarsi in quelle dei discepoli, evitando un continuo andirivieni di questi.

Non poco deve esser stato il lavoro degli Apostoli, che andavano da ognuno a offrire pane e pesce. Mai quella gente aveva mangiato un cibo così delizioso. Esso sarà stato necessariamente di gran lunga superiore alla manna del deserto, che non era passata per le sacrosante mani di Gesù.

Non ci fu chi non ne ebbe mangiato a sazietà.

12 E quando furono saziati, disse ai suoi discepoli: “Raccogliete i pezzi avanzati, perché nulla vada perduto”.

A parte il fatto che si trattava di un costume tipico degli Ebrei, il fatto che Gesù ordinasse ai discepoli la raccolta di tutti i resti dimostra una speciale didattica per prepararli al comportamento futuro nei confronti delle Specie Eucaristiche. Egli mirava a rendere ancor più esplicito il suo assoluto potere taumaturgico, evitando che fossero indotti a pensare che si fosse trattato di una semplice illusione.

13 Li raccolsero e riempirono dodici canestri con i pezzi dei cinque pani d’orzo, avanzati a coloro che avevano mangiato.

Un altro elemento essenziale nel divino insegnamento: l’aver fatto avanzare un cesto per ogni Apostolo. Nel trasportarlo, essi devono aver sentito il peso di quei resti. “Che portentoso miracolo ha realizzato oggi il nostro Maestro!”, avranno senz’altro pensato.

Il popolo non capisce…

14 Allora la gente, visto il segno che Egli aveva compiuto, diceva: “Questi è davvero il Profeta, Colui che viene nel mondo!”

Questo versetto potrebbe dare l’impressione che, alla fine, il popolo abbia creduto che si trattasse del Messia; un po’ più avanti, però, San Giovanni mostrerà quanto debole fosse la fede di tutta quella gente (cfr. Gv 6, 26-66).

15 Ma Gesù, sapendo che venivano a prenderLo per farLo re, Si ritirò di nuovo sul monte, Lui da solo.

Negli altri Vangeli riscontriamo un vigoroso atteggiamento di Nostro Signore: costringe gli Apostoli a separarsi subito dalla moltitudine esaltata, fin tanto che Lui Si fosse congedato da tutti.

Ascoltiamo il famoso Fillion, col suo fine discernimento esegetico, fare un commento sulla moltitudine, in questi due ultimi versetti:

“La loro ammirazione, purtroppo molto umana, cresceva in ogni istante. Così ardente era la loro esaltazione, che ora non pensavano che a impadronirsi di Nostro Signore e proclamarLo re di Israele, anche contro la sua volontà! Ciò nonostante, questo concetto del messianesimo – come già abbiamo avuto occasione di vedere molte volte – era in tutto e per tutto incompatibile con quello di Gesù. E questa incompatibilità non avrebbe potuto fare nient’altro che aprire un profondissimo abisso tra Lui e le moltitudini. Proprio qui comincerà una gravissima crisi che allontanerà da Cristo molti dei suoi discepoli. Il miracolo della moltiplicazione dei pani li aveva soddisfatti per ciò che ebbe di brillante. Ciò che quegli esaltati speravano dal loro Messia glorioso erano proprio prodigi di questa natura. Non si rendevano conto che, riponendo in Lui le loro speranze terrene, Lo abbassavano al loro livello morale e Lo riducevano a semplice strumento del loro orgoglio nazionale, che in ogni momento sognava la liberazione dal giogo romano, la conquista del mondo intero e una felicità temporale senz’ombra alcuna. Non avevamo mai visto nel popolo giudeo una così ardente manifestazione di fede messianica. Ma l’opposizione di Gesù a questo favore popolare, così indiscreto e superficiale, farà sì che subito diminuisca, e in gran parte si spenga, quest’ammirazione.

“Gli stessi Apostoli condividevano, su questo punto, le idee e impressioni dei loro compatrioti, e c’era da temere che, se fossero rimasti del tempo a contatto con la turba, avrebbero aderito ai loro strani progetti e avrebbero costituito per il loro Maestro un ulteriore ostacolo, in quel momento decisivo. Per liberarli da questa pericolosa tentazione, Gesù decise di allontanarli dalla moltitudine. Ordinò loro, infatti, di imbarcarsi di nuovo e di partire immediatamente verso la riva occidentale del lago, dove li avrebbe raggiunti subito dopo essersi accomiatato dal popolo. Obbedirono, ma controvoglia. E anche opposero una qualche resistenza, poiché San Matteo e San Marco dicono in modo esplicito che Gesù dovette ‘obbligarli’ a tornare alla barca”.5

III – Applicazione

“Nulla di grandioso si fa repentinamente”, dice un proverbio latino. Il più eccelso di tutti i Sacramenti, l’Eucaristia, avrebbe dovuto esser preceduto da belle prefigurazioni, in una lunga preparazione dell’umanità attraverso i secoli. Nell’Antico Testamento, una delle più significative fu la manna caduta dal cielo per gli Ebrei, durante i quarant’anni di esilio nel deserto, in cerca della Terra Promessa. Nel Vangelo di oggi, vediamo Nostro Signore moltiplicare i pani per render evidente il suo imperio su questo alimento. Subito dopo, Egli camminerà sulle acque in un mare increspato (cfr. Gv 6, 17-21), allo scopo di chiarire quanto dominasse il proprio Corpo. Così, le premesse per l’istituzione dell’Eucaristia si andavano fissando in coloro che Lo seguivano, soprattutto nell’animo degli Apostoli.

D’altra parte, il ricco sapore e l’alta qualità dei pani e dei pesci distribuiti da Gesù lasciarono la moltitudine ansiosa di mangiarli di nuovo (cfr. Gv 6, 26). E quando Lui disse a quelli che erano stati beneficiati dal miracolo, “non è Mosè che vi ha dato il pane dal Cielo, ma è il Padre mio che vi dà il pane dal Cielo, quello vero. Infatti il pane di Dio è colui che discende dal Cielo e dà la vita al mondo” (Gv 6, 32-33), essi subito Gli chiesero: “Signore, dacci sempre questo pane!” (Gv 6, 34).

È insuperabile la didattica del Divino Maestro che illumina così l’intelligenza dei suoi discepoli, tocca i loro cuori e muove le loro volontà verso un ardente desiderio dell’Eucaristia. Metodo perfetto, proprio come lo raccomanda San Tommaso d’Aquino.6

Dopo ciò, con sovrana autorità e divina unzione, Egli dichiara: “Io sono il pane della vita. I vostri padri hanno mangiato la manna nel deserto e sono morti; questo è il pane che discende dal Cielo, perché chi ne mangia non muoia. Io sono il pane vivo, disceso dal Cielo. Se uno mangia di questo pane vivrà in eterno e il pane che Io darò è la mia Carne per la vita del mondo” (Gv 6, 48-51).

Chi potrebbe unire di più l’autorità grandiosa alla totale semplicità? Con molta proprietà si esprime Bossuet su questo aspetto di Gesù: “Chi non ammirerebbe la condiscendenza con cui Egli tempera l’elevazione della sua dottrina? È latte per i bambini e, allo stesso tempo, pane per i robusti. Lo vediamo pieno dei misteri di Dio, ma si capisce che non è rapito come gli altri mortali a cui Dio Si comunica: Egli ne parla con naturalezza, come nato in questo segreto e in questa gloria; e quello che Egli ha ‘senza misura’ (Gv 3, 34), Egli lo prodiga con misura, in modo che la nostra debolezza possa sopportarlo”.7

Per questo, importa che ci convinciamo a lasciarci condurre dagli insegnamenti di Gesù, poiché Lui non vuole altro che la nostra felicità eterna e con generosità: “Io sono venuto perché abbiano la vita e l’abbiano in abbondanza” (Gv 10, 10).

1) SAN GIOVANNI CRISOSTOMO. Homilía XLII, n.1. 
In: Homilías sobre el Evangelio de San Juan (30-60). Madrid: 
Ciudad Nueva, 2001, v.II, p.137.


2) Cfr. SAN BEDA. In Marci Evangelium Expositio. L.II, c.6: 
ML 92, 192.

3) Cfr. SAN GIOVANNI CRISOSTOMO, op. cit., n.2, p.140.


4) Cfr. SANT’AGOSTINO. De diversis quæstionibus octoginta 
tribus. Q.61, n.1-2. In: Obras. Madrid: BAC, 1995, v.XL, p.170-171.

5) FILLION, Louis-Claude. Vida de Nuestro Señor Jesucristo. 
Vida pública. Madrid: Rialp, 2000, v.II, p.234-235

6) Cfr. SAN TOMMASO D’AQUINO. Somma Teologica. II-II, q.177, a.1. 

7) BOSSUET, Jacques-Bénigne. Discours sur l’Histoire Universelle.
 P.II, c.19. In: Chefs d’Œuvre. Paris: Heuguet, 1844, p.157.